• مدخل
• محتويات الكتاب
• الحصول على الكتاب

مدخل ^

ليس هذا الكتاب درساً في الفلسفة المجردة، كما أنه ليس نتيجة تأملات عقل منعزل يعيش في برج عاجي كما يمكن أن يُتصور من بعض العقول المادية أو العلمانية، وإنما هو دعوة إلى التجدد والتجديد، في زمان يقر فيه الجميع بسوء الحال وظلام المآل، وترتفع فيه الأصوات بالشكوى والأنين من هذه الحال، حتى طغى على أكثر الناس اليأس والتشاؤم وعدم الجدوى، وغلب عليهم شعور بالإحباط فاستسلموا، وغابت عنهم روح التفاؤل والمقاومة، واختفى من بينهم الإبداع. إلاّ أن نور الأمل لا يطفأ، وهو ما يزال ينير قلوب كثيرين، والنصر قادم لا محالة، والمسألة اليوم تتلخص في إعداد النفس للمشاركة فيه، فالله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم.

محتويات الكتاب ^

• مقدمة
• الفصل الأول: العودة إلى الذات
• الفصل الثاني: الزمن المطلق والزمن المقيد
• الفصل الثالث: حرية الوجود أم عبودية الاتباع
• خاتمة
• مراجع الدراسة

الحصول على الكتاب ^

في ضوء هذا الهدف وتلك الوظيفة عليك أن تعيد ترتيب وجودك، وتوظيف كل ما فيه من أجل مساعدتك في أداء هذه الوظيفة. فالحياة حياتك، وليس لأحد فضل عليك في هذا، وموتك هو موتك، ولا أحد في الوجود يمكنه سلب حياتك. وحياتك بعد الموت هي الحياة الأبدية التي أقررت بها وسلّمت، ولكنك نسيت فأصبحت تابعاً بعد أن خلقت لتكون سيداً، وأصبحت عبداً بعد أن نسيت أنك ما خلقت إلاَ لتكون حراً.

تعلم أن الآخرين لا ينفعونك ولا يضرونك إلا بشيء قد كتبه الله لك أو عليك، فلا تجعل منهم أرباباً تخضع لهم من دون الله. حدَد علاقتك بهم من خلال هدف وجودك ووظيفته، فمن كان منهم يساعدك في ذلك فهو صديق لك، ومن كان منهم يقف عثرة أمام ذلك فهو عدو مبين. لا تغتر بما يقولون أو يفعلون أو يملكون، وتذكر أن أكثرهم تائهون ضالون، فكيف تهتدي بهم وتتبعهم في ما هم عليه، وتجعل وجودهم محور وجودك فلا تتمكن من التحرر أبداً. تحرر من تبعيتك لهم مهما كانت درجة ارتباطك بهم، ولا تركن إلا لمن تجد فيه عوناً لك على الوجود الحق. تعلم منهم ما ينفعك في هذا الوجود، واصرف نظرك عما ليس كذلك. جالسهم مادام هذا ينفعك في وجودك، وابتعد عنهم عندما ترى غير ذلك. صلهم مادامت الصلة مفيدة لك، واقطعهم عندما تصبح غير ذلك. كن غنياً بوجودك عينه، وابحث عن جوهرته على الدوام، وصاحب منهم من يكون عوناً لك على ذلك.

حياتك ليست لا نهائية في الزمان المقيد، فاحرص على أن تكون أيامك وأغلب ساعاتك في خدمة وجودك وغايته. لا تقرأ من الكتب ما لا فائدة فيه من أجل هذا الوجود، ولا تتعلم علماً لا ينفعك في ذلك، ولا تكتب بحثاً أو دراسةً أو أدباً لا يكون عوناً لك على تحقيق وجودك، ودعوةً للآخرين ليعرفوا ما عرفت. تذكر أن المعرفة اليوم لا حدود لها، ويمكنك أن تجدها بسهولة، وبخاصة ما كان منها على الأسطوانات المدمجة، وهي بمئات الآلاف، أما المعرفة التي تقدمها الشبكة العالمية فلا حدود لها على الإطلاق، ومن العبث قضاء ساعات وساعات في التنقل بين مظانها، وفي تقليب صفحات كتب لا حصر لها، وستكون الحال لا إنسانية على الإطلاق إذا ما عرفنا ما يفعله أكثر الناس، وبخاصة الشباب منهم، عند دخولهم على الشبكة العالمية.

العالم الذي نعيش فيه عالم مجنون، يسيطر عليه الظلم بسبب فقد إنسانيته، وبسبب غلبة المادة، فالذي يحكم العالم اليوم، كما لم يكن على الإطلاق، هم أصحاب المال الذين يشكلون نسبة عشرين بالمائة من سكان الأرض، يهيمنون على الباقي من خلال سيطرتهم على ثمانين بالمائة من ثروات الأرض وتحكمهم فيها، وهم لا يرونك إلا مستهلكاً منمّياً لثرواتهم، فأنت تساعدهم على ذلك بانصرافك إلى الحياة الاستهلاكية التي لا تتوقف عند حد، حتى يصبح مقياس السعادة في الحياة قدرة المرء على الإنفاق والتملك. انتبه إلى ما تشتري في حياتك وبخاصة في العقدين الأخيرين، تجد أن الذي يتحكم فيك ليس الحاجة والفائدة مما تشتري، وإنما ما هو جديد وخاصة، على سبيل المثال، الهاتف النقال والحاسب المحمول، وما تعرفه الأسواق من إفراط في الإنفاق على كل ما هو جديد، هذا الجديد الذي لا يتوقف على الإطلاق، فهو في كل أسبوع، بل في كل يوم كائن. تذكر أن هناك من يملأ أرصدته من جيبك، وهو يسخر منك لأنك وُضِعت في ظرف لن تتصرف فيه إلا كما يحب هو، ويخدم تراكم الثروة لديه.

عاشر من تحب، وافعل ما تشاء، واقرأ ما تريد، وتملك ما تستطيع ما دمت تملك معياراً في ذلك، هذا المعيار هو أنت، هو وجودك وغايتك في هذا الوجود.

1) ليكن الآخر مرآة ترى فيها ذاتك فتعرفها وتسعى إلى جوهرتها، ليكن محرضاً معرفياً لك، ومصدر وعيٍ بذاتك، لا تجعله سيدك مهما ارتقت منزلته أو علا شأنه لأنك لن تستطيع بعد ذلك التحرر منه، وإن فعلت فلتقع في عبودية آخر، تعلم منه ما ينفعك، واحرص على اكتساب ما فيه من فضائل في الأخلاق والسلوك، ولكن لا ترتبط به ارتباط التابع بالمتبوع والعبد بالسيد، فقد وُجِد هو في هذا العالم ليمكنك من التحرر، فإذا لم يفعل هذا فلا خير فيه. تذكر أن الآخر نكرة حتى تعرفه وتعرّفه، واعلم أن الحرّ منهم من تشعر في أثناء وجودك معه أنك حر، وأن السيد منهم هو من ترى نفسك سيداً في حضرته، وأن العظيم هو من يشعرك بأنك عظيم عندما تكون معه، واعلم أن الوضيع منهم هو من يشعرك بالوضاعة عند جلوسك معه، وأن اللئيم هو من يدركك الخوف عندما تفكر فيه أو تكون معه، وأن العبد هو من تشعر في مجلسه بصغارك وضعفك. لا خير ممن لا خير فيه لنفسه، فكيف تأنس بمن هو كذلك وترجو منه الخير لنفسك؟ وكيف ترجو أن يعاملك بعدل وإنصاف من ظلم نفسه وجار في ذلك؟ بل كيف ترجو أن تعرف ذاتك عند من جهل نفسه؟

لا تتفاجأنَّ إذا ما وجدت أن أكثر الناس في ضياع، وأنهم بحاجة ماسة إلى مرشد يتبعونه، أو أنموذج يحتذونه، إذا علمت هذا عذرتهم ولم تكن لهم من اللائمين. لقد وُضعوا في وسطٍ غير فاضل، وأجبروا على أن يسلكوا سلوكاً لم يختاروه هم، وأن يقولوا كلاماً لم يفكروا فيه، وأن تكون أفعالهم ردود فعل غير مفكر فيها، وذلك في الأغلب والأعم. وتذكر أن الاختلاف فيما بينهم من جهة، وبينك وبينهم من جهة أخرى أمر من سنن الله في الأرض، وعليه تقوم الحياة الإنسانية. فاقبلهم كما هم، ولا تلومنهم إذا أنجاك الله مما هم فيه، ولكن كن لهم عوناً على أن ينجيهم الله مما هم فيه.

2) افعل ما شئت مادام ما تفعله صادراً عنك أنت وفي خدمتك أنت، واعلم أن خدمة الآخرين ومساعدتهم وإغاثة ملهوفهم ودفع الظلم عن مظلومهم وإماطة الأذى عن الطريق يجب أن تكون في خدمة عين وجودك. واعلم أن أفعال الإنسان على ثلاثة مستويات: الأول إيجابي، والثاني سلبي، وبينهما الثالث وهو حيادي، ووظيفة وجودك هي معيار هذه المستويات، فكل ما يساعد في تحقيق هذه الوظيفة هو فعل إيجابي، وكل ما نأى بك عن ذلك كان سلبياً، وبينهما تقع أفعال أقرب إلى الإيجابية أو السلبية، فهي مترددة بين المستويين، لا تضر ولا تنفع، وليس فيها أذى لك أو للآخرين والحكم عليها يختلف من فرد إلى آخر وبحسب قضايا كثيرة. فاحرص على أن تكون أفعالك إيجابية، وابتعد عما هو سلبي، ولا تكثر من الحيادي. راقب نفسك وامنحها خلوة من حين إلى آخر تراجعها فيها، وترى إلى أي المستويات تنسب أفعالها، لتقوّم منها ما هو سلبي، ولتقلل ما هو حيادي. عندما تنام كل ليلة اخل بنفسك دقائق قليلة كل يوم، وزد من عدد هذه الدقائق، وكافئ نفسك بإجازة لساعات تقضيها في الأسبوع وحيداً في الطبيعة، ترتاح فيها وتعيش مع ذاتك تأنس بها وتأنس بك، وتعرفها وتعرفك، وتتذكر معها ما لكما من رفعة وسموّ ومكانة عظيمة عند الله. وستجد أنك تشتاق أكثر فأكثر إلى المزيد من تلك الخلوات بعيداً عن المشتتات والشواغل عن وجودك الحق. لن يكون هذا عبثاً أو ضياعاً للوقت وهرباً من الواقع، بل على العكس سيكون هذا من أهم ما تقوم به في حياتك، افعل هذا وأنت راغب في شحذ همتك وإعادة ترتيب قواك وتخليص نفسك من التشتت، كما تفعل مع حاسبك المحمول من إزالة تجزئة الملفات، لتعود بين الناس، وأنت قوي في داخلك لمواجهة الواقع، حرٌّ في إرادتك ووعيك، قادرٌ على مجابهة الضغوطات اليومية التي يعاني منها كل الناس، ويقهر بها بعضهم بعضاً، عندها ستكون قدوة لغيرك، وملاذاً يلجؤون إليه في ساعات الحيرة والألم والشعور بالحاجة إلى الخلاص، فتكون مصدر إسعادهم وإلغاء التجزئة لديهم.

كن طائراً حراً يأكل من صيده، ولا تكن ضبعاً يأكل الجيف وينازع عليها باقي الضواري، كن وردةً في غابة، ولا تكن وردةً في أصيص، فإن وردة الغابة لا تنتظر الماء من غير الله. اعشق من ترى فيه ذاتك، ويساعدك على أن تكون على الحقيقة، فإن المعشوق يصنع عاشقه على شِكْله، فانظر ويحك من تعشق. اعشق من به تسمو، ولا تعشقنَّ من في عشقه هبوطك وضلالك وتشتتك. تذكر أن الأيام التي تنقضي هي من عمرك المحسوب، وأنك لن تستعيدها لتعيشها بطريقة مختلفة، وتعلم أن هذه حياتك، ولا أحد سيهبك أياماً من عمره تعيشها على حسابه وإن أراد ذلك مخلصاً، فالأيام ليست وحدات “موبايلية” يتبادلها الناس فيما بينهم، إنها ثمينة جداً، فكن موجوداً بذاتك، ولا تكن موجوداً بغيرك لأنك أنت الذي سيحاسب وليس غيرك، وعش حياتك أنت نفسك ولا تسمحن لأحد أن يقول لك كيف تعيشها.

3) ليس الخوف من القراءة، ولكن مما تقرأ. في ماضي الزمان كان لا يكتب كتاباً في ثقافتنا العربية الإسلامية إلا من خبر الحياة وتثقف وتعلم، فهو يجمع مختلف أنواع المعارف في كتبه، لا يرمي من هذا إلا إلى خدمة نفسه وخدمة القارئ، لأنه ما كان يكتب إلاَ لإرضاء الله وتنفيذاً لتعاليمه في الحرص على أن يكون العلم نافعاً لأهله في الدارين، وقلما كانت تنتشر أو تُعرف أو تُخلّد عبر التاريخ الكتب أو المؤلفات التي لم تكن كذلك. ومع بداية القرن العشرين توقف هذا النمط من الكتابة لصالح كتابة أخرى كان لا يكتبها في الأغلب والأعم إلا أناس لا علم لهم ولا ثقافة، وإن كان فهي علوم غربية وثقافة أجنبية لا تصلح في جوانب عديدة لنا ولثقافتنا المرتكزة أساساً على العقيدة الدينية، التي كانت وما تزال تشكل مرجع حكمنا على القضايا التي تعرض علينا كلها. وإذا كانت الثقافة الغربية تحفل بما هو مفيد عامةً إلى منتصف القرن العشرين، فإنها في النصف الثاني منه أصبحت ثقافة استهلاكية سوقية يسيطر عليها أناس لا يعرفون قيمة الإنسان ومعنى وجوده، وأضحت هذه الثقافة عاجزة عن إنتاج أسماء لامعة وكبيرة كالتي عرفتها في القرون السابقة. ولم يستطع معظم المثقفين والكتاب العرب على اختلاف طبيعة نتاجاتهم، سواء أكانت إبداعيةً أم درسية فكرية، الاستفادة على الحقيقة من الثقافة الغربية، إذ إنهم في معظمهم ما كانوا يملكون مقياساً أو معياراً في الاقتباس أو الترجمة أو التأليف، فكان معظم ما فعلوه لا فائدة منه، بل كان ضاراً بثقافة أمتنا وهويتها.

واليوم مع وجود التقنيات الحديثة في التواصل وفي تحصيل المعارف أصبح الإنسان عامةً والعربي المسلم خاصة أكثر ضياعاً وأكثر عجزاً عن الاستفادة من المعرفة التي اختلط فيها الغث بالسمين وغلب عليه، وتضخمت تضخماً سرطانياً، معظم خلاياه قاتلة لمن يحصلها. وإذا ما تذكرنا ضياع المعيار في اختيار المعارف أدركنا حجم الدمار الذي تتركه هذه المعارف في داخل الإنسان وروحه، بل وجسده، فأصبحت الثقافة أبعد ما تكون عن إنسانية الإنسان، وأقرب ما تكون إلى الجانب البهيمي فيه الغاصّ بالجشع والطمع والبحث عن اللذائذ والاستغراق فيها ونسيان الغاية الأولى للثقافة.

ماذا تفعل في أثناء وجودك في هذا المحيط المعرفي المتلاطم الأمواج، ولا بوصلة لديك ولا طوق نجاة؟ أنت هالك لا محالة، وضال إذا لم تبحث عن بوصلة أو طوق نجاة. وذلك موجود فيك بالقوة، وتمتاز به عن سائر بني الإنسان الذين لا يملكون مرجعيتك. عد إليك تجد هذه القوة نائمة فيك، أيقظها فيك لتتمكن من إيقاظها في غيرك، وابحث عن خيرك في كل ما تقرأ، واجعل ما تقرأ محرضاً معرفياً يولّد لديك أفكارك الخاصة بك، ولا تصدقن كل ما تقرأ، بل اعرضه على مرجعيتك من خلال عقلك لتتمكن من الوصول إلى وجه الحقيقة فيه.

عليك، نظراً لاتساع دائرة المعارف، أن تستعين بخبرة من تثق به من أهل الذكر من العلماء وأهل المعرفة من الذين لم ينسوا أنفسهم، ليدلّوك على ما فيه فائدة لك، ولا تركن إلى الاطلاع على كل ما يقع تحت يدك عشوائياً، فهذا لا ينتهي على الإطلاق، والجأ إليهم لمناقشة ما تقرأ معهم، وعرض ما يولد لديك من أفكار وردود فعل معرفية عليهم، لتعرف إن كنت تسير في الاتجاه الصحيح أم لا. وكن دائماً حاضر الذهن عندما تفعل هذا، وتذكر ألا تكون تابعاً لأحد إلا بقدر ما يقدمه لك من خير في معرفة ذاتك وتحقيق مسارك نحو غايتك في وجودك. ناقشهم بأدب، ولا تخطئ بحقهم، فإنك إن فعلت فقدت احترامك لنفسك، وعليهم أن يعاملوك بالمثل وإلا فلا تكن معهم أبداً، وخاصةً إذا ما سفّهوا آراءك أو سخروا منك أو غضبوا. وكن على يقين بأن من كان كذلك منهم فهو بأمسّ الحاجة إلى التعلم.

4) تملّك ما تملك، فلا حدود للرغبة الإنسانية بالتملك، تلك سنة الله في أرضه، وما الصراع بين الناس إلا على ما لا يملكون، وقد قالت العرب قديماً: لولا وجه أصبح من وجه، ودار أوسع من دار، ودابة أفره من دابة، ما سُلَّ سيفٌ ولا هريق دم. وتذكر أن الله ما خلق الأرض وما فيها إلا لتمكينك من الاستخلاف الذي حملك إياه في ضوء العبودية له. فأنت عبدٌ مستخلَف، ولا قيمة لعبوديتك إلا بقدر تحقيق تمكينك من الاستخلاف، ولا قيمة للاستخلاف إذا لم يكن في خدمة العبودية. والاستخلاف يقتضي الملك، فأنت بحسب تملَكك لما تملك تكون خليفة، فقدرتك على تحقيق أفضل وجه من الاستخلاف مرتبطة بمدى تملَكك لما تملك. وما دام الأمر كذلك فلا حدود لما يمكن أن تملكه عندما تتمكن من تحقيق شرطين في ذلك:

الأول أن يكون ما تملكه حلالاً لا شائبة فيه، خاضعاً لما نصّ عليه الشارع في الحلال والحرام، وهو ما يتطلب منك معرفة فقهية. ولكن المعوّل عليه في هذه المسألة إنما هو القلب المستنير بنور الله، فأصل مقياس الحلال والحرام إنما هو القلب، وما الشرع إلا تعليم وتذكير لمن بهت النور الإلهي في قلبه. ولا تركن في هذا إلى الجهلة من الفقهاء أو ممن يزين لك الحرام، ويهون عليك امتلاكه، وعندما تفعل ذلك فإن ما تملكه سيكون قليلاً، لأنه ما جمع مال من حلال إلا في النادر، وخاصة عندما تتذكر ما للآخرين من حقوق فيما تملك من زكاة وصدقة. لا تخف فيما تملك أو تسعى لامتلاكه إلا الله سبحانه وتعالى، وتذكر أنه معك في كل حين.

الثاني: أن يكون ما تملكه مصدر سعادة بالنسبة إليك. وكل ما يمكن أن تملكه على ثلاثة أحوال: ما ملكته، وما تريد امتلاكه، وما فقدته مما كنت تملكه. احرص على أن يكون ما امتلكته مصدر سعادة لك بأن تكون قد ملكته حلالاً، وبأن يكون إنفاقك له في سبيل تحقيق عبوديتك واستخلافك في الأرض، فيكون مصدر سعادة لك، وإن لم تفعل فهو مصدر شقاء وتعاسة، لأنك ملكته حراماً فشقيت في ذلك، ولأنك لم تنفقه في خدمة وجودك، ولأنك كنت تخشى عليه من الضياع نتيجة ضعف ثقتك بالله ونقص إيمانك بأنه لا أحد ينفعك أو يضرك إلا بإذنه، فصار عبئاً عليك ومصدر تعاسة وألم وخوف تعيشها باستمرار. فإذا ما توالى هذا عليك نسيت نفسك فنسيك الله فكنت من الخاسرين في الدارين.

ما لا تملكه كثير جداً بالمقارنة مع ما تملك وإن كان كثيراً، فاعلم أنه لا يمكن لإنسان أن يملك كل شيء، فاحرص على أن تتملك ما لا تملكه باستغنائك عنه، والرضى بما تملك، وبذلك تكون قادراً على أن تستمتع بما تملك، ولا تُضيعنَّ هذه المتعة بتمني امتلاك ما لا تملكه وأنت تعلم أنه لا يمكن لإنسان أن يملك كل شيء، وأنه بناء على هذا ستبقى في حالة تعاسة وشقاء لأنك ستفكر على الدوام فيما لا تملكه، وستنقضي حياتك وأنت ناسٍ ما لديك، مفكرٌ فيما ليس لديك. أوَليس ما تملكه كافياً لتحقيق وظيفتك في العبودية والاستخلاف؟ إن لم يكن كذلك فلن يكون كذلك كل ما لا تملكه. إذا كان ما لديك غير كافٍ لتحقيق وظيفتك في العبودية والاستخلاف، فإن ما ليس لديك لن يكون كافياً كذلك، إذ إن الله لا يكلف نفساً إلا وسعها، وما كلفك بالعبودية والاستخلاف إلا لعلمه أن أقل ما تملكه يكفي لتحقيق التكليف، وإلا فإن الفقراء سيكونون مظلومين بهذا التكليف، وحاشى لله أن يكون ظالماً، وقد حرَم الظلم على نفسه، وجعله بين الناس محرماً.

حقق فيما تملك ما تقدم في الفقرات الأولى والثانية والثالثة التي إذا ما تمكنت منها كانت عوناً لك على تحقيق ما جاء في الفقرة الرابعة، وما معاشرتك الناس وفعلك ومعرفتك إلا معياراً للتملك. فمعاشرة الأشرار الذين دأبوا على امتلاك ما ليس من حقهم، وأفعالك الناتجة عن هذه المعاشرة، وقراءاتك الخارجة عن معيار وظيفتك، كل هذا سيكون عوناً لك على فعل ما يفعلون من فقدان المعيار في التملك وفقدان ما تملك وظيفته الأولى. أوَليست معاشرة الآخرين معيار في كل ما تفعل وتقرأ وتملك؟ أوَليس الإنسان مقلداً في معظم الأحوال؟ فإذا ما وُجِد في وسطٍ غير فاضل كان على صورته، إذ يقول: “الدنيا هكذا، ومن أنا حتى لا أكون منهم؟” أوَليس إذا فعل هذا لم يعد موجوداً بذاته، وإنما بغيره؟

كفاك تشتتاً وضياعاً، كفاك انتظاراً لحلم بالتغيير: فأنت ما تفتأ تقول غداً سأبدأ، وغداً سأغير، ولا يأتي هذا الغد وأنت سادر في غيك بنفسك، ناس أن يوماً تعيشه لن يكون له غد بالنسبة إليك. واقرأ قوله تعالى: “إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ” الرعد/13، وتذكر ما قاله محمد إقبال: ستوضع في القبر وتترك وحيداً وسيجلس الناس من حولك يقرؤون سورة يس، وأنت لاحول لك ولا قوة، اقرأها اليوم قبل أن تقرأ عليك تفز.

وتتجدد الخلايا في جسد الإنسان على الدوام، إذ يموت ويولد في كل ثانية 125 مليون خلية¹ ، وكل خلية تموت تُورِّث ما فيها من معلومات وخبرات وتجارب إلى الخلية التي تولد بعدها. والحكمة المرجوة من وراء كل ذلك هي أنه عندما يعي الإنسان هذا فإنه سيكون قادراً على التحكم في الخلايا الوليدة، فيخلصها من المورورث غير الحميد ويستبدله بمعلومات جديدة يكون هو المتحكم في نوعها وطبيعتها. وعل سبيل المثال، لو أن الإنسان كان دائم الذكر لله، وكان دائم الترديد لقوله: لا إله إلا الله، وسبحان الله، فإن كل خلية في مكانها في كل عضو من الأعضاء، ستكتسب طاقة قوله: “لا إله إلا الله” فتنظر خلايا العين بنور الله، والخلايا التي تشكل السمع تسمع بنور الله، واليد التي تكتب، والعقل الذي يفكر كلها تعمل بأمر الله، لذلك فالإنسان يأنس بالطبيعة لأن مخلوقاته لا تني تسبح بحمد الله، ويحب مجالسة أناس يكثرون من ذكر الله، أولئك “الَّذِينَ آمَنُوا وَتَطْمَئِنُّ قُلُوبُهُمْ بِذِكْرِ اللَّهِ أَلَا بِذِكْرِ اللَّهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ” الرعد (28)

وفي المقابل، إذا كان الإنسان يعيش في وسط سيء من الغضب، والحقد، والكره، أو الظلم، والإحباط، والشعور باليأس الدائم فإن برمجة خلاياه الوليدة ستكون في غاية السوء، وستولد مريضة ومشوهة، ومع تجدد الخلايا يضاف التشوه إلى التشوه، فيظهر على هذا الإنسان التقدم بالعمر، ويصبح مهموماً حزيناً وتكون أخلاقه صعبة، وهو ما يسهم في المزيد من السوء للخلايا الوليدة، حتى يصبح من الصعب جداً تغيير السلوك، ويفقد المرء القدرة على التأقلم. وإذا علمنا أن الإنسان يقضي معظم حياته في الخصومات، فإن هذا يؤدي إلى المزيد من الضرر للخلايا حين ولادتها. ومع تقدم الإنسان في العمر تتراكم البرمجة السلبية في الخلايا وتنتقل إلى الخلايا الجديدة، ولذا يكون الإنسان أسوأ ما يكون مع كبر العمر والتقدم في السن. لقد أدرك العوام أثر تجدد الخلايا في الإنسان عندما لاحظوا أن وجه المؤمن يشع بالنور، في قولهم “وجهه نوراني”، كمل لاحظوه في أثر السكينة والاستقرار اللذين يشعان ممن كان كذلك. ورأوا أن آثار ذلك إيجابية على المظهر، فهو إنسان لا يبدو عليه التقدم في العمر، كما أنه يحافظ على قدراته الجسدية والعقلية، وهو إلى ذلك قليل الأمراض.

تحتوي الخلية على ثلاثة مستويات من الوجود: البيولوجي، والكيميائي، والعصبي، ومن هذه المستويات نستطيع أن نتابع جمال الخلايا وسلامتها من الأمراض، تلك الخلايا التي تولد في الطبيعة حيث الهواء النقي، أو تلك التي تولد بالقرب من المحبوب. ولو استطاع الإنسان ألا يني عن ذكر الله، وأن يعبد الله كأنه يراه، وأن يحمده، ويرى تجلياته في ذاته، وكان على هذا في كل حين، فإن خلاياه، وخاصة إذا توفرت له الطبيعة الصافية، والأطعمة السليمة من التلوث، ستولد من السلامة والصحة بحيث أنها لا تمرض أبداً، وأنها إذا مرضت بسبب عارض خارجي، فإنها قادرة على أن تشفي نفسها بنفسها، بل أعتقد أنها ستملك القدرة على شفاء الآخرين من خلال الطاقة التي تشع منها، ولعل هذا ما نراه عندما يضع العاشق يده على يد محبوبه، أو على رأسه، فإن المعشوق يشعر بالطمأنينة والسكينة وكذلك اليتيم أو المفجوع فإنه بحاجة إلى تواصل مادي مع الآخر بوضع اليد على الرأس أو المسح عليه، أو بالعناق مثلاً، وما تفسير ذلك إلا تلك الطاقة النورانية التي اكتسبتها خلايا العاشق في دائرة ذكر الله وحمده، وهي بالتالي طاقة تنتقل إلى خلايا جسد الآخر فتؤثر فيها، وهي طاقة خيّرة تولّد الخير في جسده. ولعل حديث الرسول عليه الصلاة والسلام عن المصافحة بين المؤمنين يدعم هذا الكلام، قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: “ما من متحابين تلاقيا فتصافحا إلا تحاتت² ذنوبهما كما يتحاتّ ورق الشجر”³، فالقصد من السلام اجتماعي، ولكن له أيضاً تأثيراً ذاتياً، إذ من خلال المصافحة تنتقل الطاقة الإيجابية من الطرف الأول إلى الثاني، وتهزم الطاقة السلبية عند الطرفين، فلا يبقى عند كلٍّ منهما إلا الطاقة الإيجابية، ويقول الرسول عليه الصلاة والسلام: “لا تَدْخُلُوا الجَنَّةَ حتَّى تُؤْمِنُوا، وَلا تُؤْمِنُوا حتَّى تحابُّوا، أوْلا أدُلُّكُمْ على شَيْءٍ إِذَا فَعَلْتُمُوهُ تَحابَبْتُمْ ؟ أفْشُوا السَّلامَ بَيْنَكُمْ”⁴

أوليس في ذلك إعادة برمجة الخلايا الوليدة؟

فإذا وعى الإنسان ذلك كان عليه أن يبادر إلى تنقية خلاياه من الشوائب، ولا يكون ذلك إلا بالتقرب من الله سبحانه وتعالى بشكل دائم حتى تعود الخلية إلى المعلومات التي بُرمجت عليها منذ خُلقَت ونفخ فيها من روح الله، وهي معلومات الفطرة، ويستمر في ذلك حتى يصل إلى التنقية التامة من كل المعلومات الخبيثة التي اكتسبها من الوسط غير الفاضل الذي قيد يكون فيه، فيصبح أقرب من الله ومن الفطرة، ويغدو أكثر قدرة على تلقي النور الإلهي وأقدر على استخدام القوى الكامنة فيه في أصل الخلقة، فخلايا الإنسان خلايا حيوانية إنسانية أي أنها تحمل تلك القداسة الآتية من النفخة الإلهية، وهذا هو التمكين الإلهي للإنسان، وهو الكائن الوحيد الذي امتلك هذا التمكين، فالله وضع فيه كل مقومات الاستخلاف، لكن الإنسان من خلال عيشه في هذه الحياة فإنه يفقد هذه القدرات أو شيئاً منها، فإذا ما عاد الإنسان بالتدريج إلى محو تلك المعلومات السيئة، وأبدلها بمعلومات جديدة فإنه يعود إلى الفطرة، فإن الله علمه الأسماء كلها، ونفخ فيه من روحه، وفضّله على سائر المخلوقات. وتتم عملية التنقية على مستويين: عملي وفكري، فأما العملي فيكون بسائر العبادات المفروضة منها والنافلة على وجه الخصوص، وأما الفكري فيتم بالتفكر والتأمل.

الخلية هي مادة بيولوجية حاملة لطاقة هي في خدمة النفس أو الذات، فإذا استطاعت الذات إعادة برمجة الخلية، أصبحت هذه الخلية تولّد طاقة إيجابية في خدمة الذات. ولعل ما يؤيد كلامنا الحديث القدسي: “وَمَا تَقَرَّبَ إِلَيَّ عَبْدِي بِشَيْءٍ أَحَبَّ إِلَيَّ مِمَّا افْتَرَضْتُ عَلَيْهِ وَمَا يَزَالُ عَبْدِي يَتَقَرَّبُ إِلَيَّ بِالنَّوَافِلِ حَتَّى أُحِبَّهُ فَإِذَا أَحْبَبْتُهُ كُنْتُ سَمْعَهُ الَّذِي يَسْمَعُ بِهِ وَبَصَرَهُ الَّذِي يُبْصِرُ بِهِ وَيَدَهُ الَّتِي يَبْطِشُ بِهَا وَرِجْلَهُ الَّتِي يَمْشِي بِهَا وَإِنْ سَأَلَنِي لَأُعْطِيَنَّهُ وَلَئِنْ اسْتَعَاذَنِي لَأُعِيذَنَّهُ….”⁵ إن اليد والعين والأذن والرجل كلها مجموعة خلايا تشكل العضو، فإذا ما أعيدت برمجة كلٍّ منها أصبحت اليد طاقة هائلة في خدمة الذات، وأصبح النظر يخترق الحواجز فينظر بنور الله.

ونعتقد أن النفخة الإلهية توجد في كل خلايا الجسد، وليس في خلايا القلب أو الدماغ فقط، بدليل الحديث السابق المتعلق باليد والعين والرجل، فهذه الأعضاء وغيرها تعود فتحمل النفخة الإلهية من خلال إعادة البرمجة.

ولهذا الموضوع علاقة بالإبداع، فالخلايا الحرة وحدها هي التي تبدع أما الخلايا التي برمجت على الظلم وعلى اغتصاب الحقوق، وعلى الخوف والقلق، أو في ظل كل هذا، فإنها ستظل مشلولة وعاجزة، وكيف تستطيع، وقد أصبحت عبدة مشغولة بقلقها على المستقبل، وخوفها على وجودها، أن تكون حرة؟ وكيف تبدع، وهي لم تكن يوماً حرة؟ إن مسألة العادة في السلوك أو الاتباع في العقيدة، يؤديان إلى ميلاد نوع من الخلايا لا جديد فيها، لأنها ترث ما قبلها، فترى الإنسان يكرر الأشياء نفسها من عاداته في الطعام والشراب والكلام والمشي وطريقة التفكير وطقوس التعبد والخضوع للسلطات الغاشمة.

الجسد مجموعة هائلة من الخلايا التي برمجها الأبوان أولاً ثم العادات والتقاليد، ثم المدرسة والمجتمع وأماكن العمل والشارع والنظام السياسي والاقتصادي، ولكن الإشهاد كامن فيها، ويكون تذكر هذا الإشهاد بإعادة برمجة هذه الخلايا، لأن الجسد كائن حيّ يسبح بحمد الله وهو منفصل عن إرادة الإنسان، إذ إنَ الخلايا الحيوانية مبرمجة على التسبيح بحسب النظام الكوني، أما الخلايا الإنسانية فإنها تخضع للإرادة الإنسانية إلى جانب خضوعها للنظام الكوني، وبإمكان الإنسان أن يعطلها فيصبح تسبيحها مضطرباً، أو أنها القدرة عليه وتنساه لشدة ابتعادها عنه وانشغالها بما يريده الإنسان منها، ومع ازدياد بعد الإنسان فإن خلاياه تصل إلى مرحلة يضعف فيها نور الله فيها، وتنسى تسبيحه، وإن لم تفقد ذلك في تركيبها الفطري، لذلك كانت هداية الصغير أسهل من هداية الكبير، وكان أكثر أتباع الأنبياء والمصلحين والقادة الثوريين من الشباب.

تستمد الخلية الإنسانية غذاءها من مصدر حيوي: (الغذاء والأكسجين)، ومن مصدر عصبي وهو الأهم لها لأنه مستمد من النفس أو الذات، فإذا كانت الذات سليمة كانت الخلايا سليمة ومعافاة، والطاقة التي تجعل الخلية تولد وتتحرك ثم تموت، لتولد خلية جديدة أخرى مكانها، طاقة مستمدة من الغذاء والأكسجين المنقول إليها من الجسد عبر الدم، إلا أن هذه الطاقة المحركة لها هي من مصدر إلهي لا أحد يعرف سره حتى الآن، فنحن لا نعرف ما الذي يجري في الخلية ليجعلها تموت، ولا نعرف كيف وماذا يجري لتولد خلية جديدة، وهذا هو ما أشار إليه القرآن في الكلام على الروح: “وَيَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا” الإسراء (85)، ولكن هذه الخلية التي تستمد عناصر حياتها من الطبيعة عبر الغذاء والأكسجين وهما من خلق إلهي، تستمد طاقتها وأسباب وجودها العصبي ووظيفتها وطريقة عملها من الذات الإنسانية، فإذا كانت الذات في حالة كمون، كان عليها _أي الخلية_ أن تستمد وظيفتها من الجسد، أو أن تكون خاضعة لحركة عشوائية يقوم فيها الجسد ببرمجة هذه الخلايا، وعندما توجد الذات في الإنسان بالفعل، فإن هذه الذات، وبقدر تجليها وقدرتها على تحقيق وجودها وجوهرته، تكون متمكنة من مد الخلية ببرنامج يحدد لها وظيفتها وآلية عملها في علاقاتها مع الخلايا الأخرى، وهكذا يتمكن العارف من أن يحتفظ بجسده سليماً متأهباً في حالة من الإشراق والازدهار، وهو ما يساعده على اكتساب المزيد من الصفاء والسكينة الداخليين، ولعل هذا ما يكون سبباً في طول العمر، إذ إن هذه الآلية في التحكم بالخلية تساعد على استبعاد كل ما من شأنه أن يصيبها بالخلل في وظيفتها الكيميائية وتركيبها العضوي، وبالتالي فإن الحركة التي تفرضها عليها الذات تتناغم مع حركتها الذاتية القائمة على تسبيح الله عز وجل، وتحقق الخلية في هذه الحالة انسجاماً داخلياً بين وظيفتها الأزلية الإلهية التي برمجت عليها، والتي أشارت إليها الآية الكريمة “تُسَبِّحُ لَهُ السَّمَاوَاتُ السَّبْعُ وَالْأَرْضُ وَمَنْ فِيهِنَّ وَإِنْ مِنْ شَيْءٍ إِلَّا يُسَبِّحُ بِحَمْدِهِ وَلَكِنْ لَا تَفْقَهُونَ تَسْبِيحَهُمْ “الإسراء(44)، وبين الذات العارفة التي تتحرك بالاتجاه نفسه، وهي حركة التوحيد والتذكر، أما عندما تكون الذات في حالة غياب، فإن الخلية تعيش حالة من الخضوع لحركة صادرة عن الجسد مفروضة عليها تذهب في اتجاه معاكس لحركتها الذاتية، وهو ما يؤدي إلى خلل في تركيبها، واضطراب في وظيفتها، فإذا ما تكرر هذا، كان سبباً في الأمراض والعاهات والتشوهات، وهو ما نراه في أكثر الناس بسبب غياب العلم فيهم، ولهذا أشارت معظم آيات الأكثرية في القرآن الكريم وهي عدم العلم فأكثر الناس لا يعلمون. إن غياب الذات العارفة يعني وقوع الخلية في التناقض بين حركتها الإلهية الذاتية، وحركة الجسد الشهوية والحيوانية.

يرجع الحاج من الحج كيوم ولدته أمه، ووقت الحج الذي إذا ما عاشه الإنسان كما يجب في الحج فقط، وفي مكة وحدها بكل قواه العقلية والنفسية والروحية، كفيل بأن يعيد ولادة الإنسان من جديد، فكل خلاياه تولد في هذا الجو من الصفاء، والخلايا التي كانت تحمل الذنوب والشهوات ماتت وحلّ محلها خلايا لا تعرف كل هذا، فقد ولدت في حضن الإيمان، في قلب مكة، وفي جوف الحجر الأسود، ومن بطن حراء، تشرب من ماء زمزم. ولكن إذا لم يتمكن الإنسان من الذهاب إلى الحج فإن الصلوات الخمس كل يوم هي سعي لإعادة برمجة الخلايا التي تتعرض للتشويه اليومي، فالصلاة اليومية تقيم توازناً بين المادي والروحي خمس مرات منتشرة على طول يوم العمل والتدافع بين الناس، لكن بشرط أن تكون على مراد الله.

من طبيعة الخلايا البشرية الفناء والتحول، أما الذات فهي دائمة سرمدية خالدة، وحين تتجوهر ذات المؤمن تكتسب كل خلية من جسده صفة الأبدية من الذات، فتخلد بخلودها، ولعل هذا ما يفسر أن خلايا أجساد الأنبياء والأولياء والصالحين لا تفنى بعد موتهم ودفنهم.

الخلايا بالنسبة إلى الجسد البشري هي ذاكرته الحية، والناس بالنسبة إلى الثقافة التي ينتمون إليها كالخلايا بالنسبة إلى الجسد، فالناس هم ذاكرة الأمة الحية التي انتقلت عبر العصور، والتي لا يمكن أبداً أن تُمحى، وتحتاج فقط إلى إحياء، فالآباء يورّثون الثقافة إلى الأبناء الذين يورّثونها إلى أبنائهم، وبحسب الوسط يكون التطور أو التدهور في الأمة، فالوسط الصالح الخيّر يساعد على بناء أفراد خيرين، والخير يُضاف إلى الخير، فيكون التطور للثقافة في الأمة عبر التاريخ، وعلى الأفراد أن يحملوا هذا الخير إلى الأجيال اللاحقة، فإذا حصل خللٌ ما في الوسط فإن الأفراد الجدد سيجدون أنفسهم غرباء عن أجدادهم، وهذا ما يعرف بالقطيعة المعرفية في إطار الثقافة الاجتماعية.

يقول الله عز وجل: ” يَوْمَ يُكْشَفُ عَنْ سَاقٍ وَيُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ فَلَا يَسْتَطِيعُونَ، خَاشِعَةً أَبْصَارُهُمْ تَرْهَقُهُمْ ذِلَّةٌ وَقَدْ كَانُوا يُدْعَوْنَ إِلَى السُّجُودِ وَهُمْ سَالِمُونَ” القلم، (42/43)، هذه الآية تؤيد ما ذهبنا إليه، وذلك أن الكفار منعوا خلايا أجسادهم من تحقيق ما فطرت عليه من الركوع والسجود لله عز وجل، فلم تبرمج على ذلك، لذلك فإنها يوم القيامة تجد هذا غريباً عليها، وهو ما يجعلهم يشعرون بالهوان والذل، كما وصفتهم الآية.

وقد ورد في الحديث النبوي ما يدل على أن هذه الخلايا تعي وتدرك، وتتلقى الأثر الذي يحل بالذات، فينعكس عليها سلباً أو إيجاباً، كما أن هذه الخلايا طائعة عابدة لله، فقد ورد في أذكار الركوع “اللهم لك ركعت، وبك آمنت، ولك أسلمت، خشع لك سمعي وبصري ومخي وعظمي وعصبي، وما استقلّ به قدمي”⁶ وما السمع والبصر والمخ والعظم والعصب، إلا مجموعة من الخلايا تخشع بخشوع الذات.

إن قراءة القرآن فيها شفاء، وأعتقد أن هذا الشفاء لا يقتصر فقط على الأمراض الروحية، بل يمتد إلى الأمراض العضوية أيضاً لأن الخلايا المريضة حين تسمع كلام الله الذي تعرفه حق المعرفة تطمئن إليه وتسكن، ويساعدها ذلك على شفاء نفسها، والتخلص من العطب الذي أصابها، وينسحب هذا الكلام على علاج أمراض النفس من يأس وإحباط واكتئاب، وخطوة خطوة، تعاد برمجة هذه الخلايا شيئاً فشيئاً حتى تحل السعادة والأمل مكان اليأس والإحباط.

حين نقول (بسم الله الرحمن الرحيم) على مخلوق في خلاياه خلل، فإن هذه الخلايا تتذكر نظامها الذي وضعها الله عليه، وكذلك الماء، لأن للكلمة طاقة تؤثر في الأشياء كما في الإنسان نفسه، فهناك طاقة تحيط بالإنسان كالهالة حول القمر، ولكن الإنسان بتشتته، تتشتَّت طاقته، وتتشتّت في الوقت نفسه قدرته على استقبال الطاقة الخارجية. يقول تعالى: ” كَلَّا بَلْ رَانَ عَلَى قُلُوبِهِمْ مَا كَانُوا يَكْسِبُونَ” المطففين (14)، فالنور الإلهي دائم الإشعاع، وكل كائن يستقبل النور بحسب قدرته واستعداده، فإذا خرج الإنسان عن طريق النور فإنه يعود غير قادر على تلقي هذ النور.

الذات الإنسانية من الله، والقرآن كلام الله، فالقرآن فيها، وهو عندما يتجلى في حركة اليد يكون التجلي كبيراً كتجلي القرآن على الجبل: ” لَوْ أَنْزَلْنَا هَذَا الْقُرْآنَ عَلَى جَبَلٍ لَرَأَيْتَهُ خَاشِعًا مُتَصَدِّعًا مِنْ خَشْيَةِ اللَّهِ” الحشر (21)، لذلك فليس من الغريب أن نجد من الناس من يملك قدرة على مساعدة الآخرين على الشفاء.

الكون طاقة بكل ما فيه، ولكنها طاقة متحولة، والنور الإلهي طاقة، والله مصدر النور، أي مصدر الطاقة والحركة والحياة في الكون. والطاقة تبدو بأشكال متعددة بتعدد مظاهر الكون وهي طاقة متغيرة، فلو أن الإنسان استطاع أن يخرج من شكله الحالي وهي الطاقة الكمونية، ويصبح طاقة فعلية فتتجلى طاقته على حقيقتها، لاستطاع العيش خارج الزمان والمكان، لأن الطاقة هنا لا حدود لها، وهي تتبدى في أنواع الحركة، وأرقى أنواع تجلي الطاقة يكمن في الكلمة لما لها من تأثير، فبكلمة (كن) كان الكون وكان الوجود كافة.

استناداً على ما سبق، فإننا بهذا نحمل الموت فينا، إذ إن هناك ملايين الملايين من الخلايا التي تموت، وأخرى تتجدد، وهذا على مستوى العرض، أما على مستوى الجوهر فلا موت، هناك تجوهر دائم، أي أن الجوهر يتجلى أكثر فأكثر. فالإنسان خلق بالنفخة، وهذه النفخة تعود بالموت إلى بارئها فهي لا تفنى، والجسد وحده الذي يفنى. لقد كان العَرَض دائماً في خدمة الجوهر، فإذا نسينا هذا ضاع العرض وضاع الجوهر، وإذا تذكرناه ربحنا العرض والجوهر معاً. وأمام تجلي الذات تسقط كل القوانين التي كان العقل والخلايا مبرمجة عليها، فيصبح كل شيء في خدمتها.

تولد خلاياك وتموت، شئت هذا أم أبيت، فلماذا لا تجعلها تولد على يديك، كما تريد لها أن تكون في أفضل حال، وأسعد حياة؟ الإنسان العارف هو من يصنع نفسه، بل يخلق جسده، وذلك بالبرمجة المستمرة لهما، فهو يصنع من هذه الخلايا إنساناً عظيماً بجسد معافًى يمكنه من ذكر الله، وهو بذلك يملك آلة يرعاها ويحافظ عليها كي تبقى في حالة الاستعداد عندما يريد الانتقال في الزمان والمكان، والله تعالى أعطى الإنسان تلك الطاقة لإعادة خلق نفسه، فهو حر وهو خالق، وهو خليفة الله في أرضه، من أجل هذا على الإنسان أن يحرص على الخلوة وبخاصة في أحضان أمه الطبيعة حتى يزود خلاياه بالأكسجين اللازم، ويحرص على استماع الموسيقى الهادئة التي تجعل جسده يسترخي، وتذهب عنه الكآبة والحزن، وهو إلى هذا يحرص على ألا يفكر ولا يتكلم ولا يجالس إلا من يساعده على إعادة خلق نفسه بصورة سليمة.

من أجل خلاياك التي تولد في كل ثانية، كن حراً وإن للحظات، هذه اللحظات هي المادة الإيجابية التي ستشكل خلاياك اللاحقة وتمدها بالطاقة. كن أنت الذي يصنع هذه الخلايا ولا تسمحنَّ لأحد غيرك أنت أن يفعل هذا، تذكر أنك ولدت يوماً، وأنت اليوم في يومٍ، ويوم غد قد لا تكون فيه، فاحرص على أن تعيش هذا اليوم بكل طاقات خلاياك، وهي طاقات لا محدودة. حطّم القيود وحرر هذه الطاقات، عندها ستكون موجوداً على الحقيقة.

1 يزيد عدد الخلايا في الجسم البشري على مئة ألف ألف مليون خلية أي مئة ألف بليون، ويستهلك الجسم في الثانية 125 مليون خلية. فخلايا البشرة مثلاً لا تعيش أكثر من ثلاث ساعات، أما خلايا الأمعاء الدقيقة فإنها لا تعيش أكثر من ثمان وأربعين ساعة، وخلايا التذوق تعيش سبعة أيام، والكريات الحمراء تعيش 125 يوماً. وكل خمس سنوات يجب أن تعلم أن كل خلية فيك قد تجددت إلا في موضعين: الدماغ والقلب.

2 تساقطت.

3 البيهقي: شعب الإيمان، الحديث 8664

4 رواه مسلم

5 البخاري، باب التواضع، حديث 6021

6 مسلم1\534 والأربعة إلا ابن ماجه.

• عرض الإشكالية
• مقدمة نظرية
• عرض
  • البيت العربي
  • الشقة الغربية
• خاتمة

تطرح هذه الدراسة إشكالية العلاقة بين الشرق العربي المسلم والغرب الأوربي، وهي إشكالية قديمة بدأت في الظهور أواخر القرن التاسع عشر ولم تتوقف إلى اليوم، وتتلخص في مسألة تقليد هذا الشرق للغرب تقليداً غير مفكر فيه في كل مجالات الحياة الإنسانية.

عرض الإشكالية ^

أصول هذه الإشكالية كثيرة جداً، وسيقتصر العرض هنا على فن العمارة نموذجاً لهذا التقليد، لمعرفة أثره في تغيير القيم الاجتماعية وتشويه الهوية الثقافية.

العمارة فن من الفنون، ولن يكون المجال مناسباً لعرض مفهوم الفن، إلا أن ما ثابت عند المختصين بتاريخ الفن في العالم هو أن مفهوم الفن في الحضارة العربية الإسلامية لا علاقة له بالمفهوم الأوربي. يكفي أن هذه الكلمة لم تستخدم إلا في العصر الحديث ترجمة لكلمة (art) ، ويقابلها في التراث العربي الإسلامي الصناعة، بما يعني من ارتباط الصناعة بالفائدة والوظيفة الحياتية، ومفهوم شيخ الصنعة يمثل معيار الجودة وأداء الوظيفة على أفضل وجه في خدمة الإنسان.

في مجال فن العمارة، يبدو الأمر أكثر وضوحاً منه في باقي أنواع الفنون التي جاءتنا من الغرب مع تأسيس فرع لمدرسة البوزار الفرنسية في مصر عام 1890، وهي كذلك لأنها على عكس باقي الفنون ولا سيما النحت والرسم يعيش الإنسان فيها حياته اليومية.

مقدمة نظرية ^

ثمة مجموعة من الأسس الفكرية التي تؤسس معيار الحكم على الاختلاف بين العمارة العربية الإسلامية وتلك الغربية، من هذه الأسس:

1. العمارة الأوربية، كما يقول الدكتور عفيف بهنسي، تتبع النظام المعماري الرياضي “الذي فرضته ثابتاً على جميع أشكال العمارة ووظائفها، دون الاهتمام بالمعايير الإنسانية، وكان الاهتمام بالغاً بالشكل الخارجي …. على عكس العمارة الإسلامية التي اعتمدت دائماً على المقياس الإنساني” ص/47 الفنون الإسلامية بين هوية التراثي ومجتمع العولمة، المجلس الوطني للثقافة والفنون والتراث/ مارس 2008 ، ويمكن تتبع هذا بشكل واضح جداً في قصر فرساي الذي يعد من أجمل قصور أوربا على الإطلاق، إذ لا أحد يمكنه أن يتخيل أن هذا القصر الرائع في تصميمه الهندسي الرياضي يخلو من أبسط مستلزمات الحياة الإنسانية: دورة المياه والحمام، فقد خصص لقضاء الحاجة قسم من الحدائق الجميلة خلف القصر، أما الحمام فكان يجري في البرك وأحواض المياه المنتشرة في حدائق القصر. ودليل على صحة ما تقدم هو حالة الأبنية السكنية في مدينة باريس قبل حتى الأربعينيات، فهي إذ إن الشقق التي فيها تخلو من الحمام، أما المرحاض فيوجد واحد مشترك بين السكان في كل طابق. ومثال آخر على غياب المقياس الإنساني يظهر بوضوح في نظام تصميم الحدائق في أوربا، وهو نظام هندسي رائع التشكيل والانسجام، يوفر للعين الشعور بالجمال الهندسي المادي، ولا يقدم لها الشعور بالارتياح والسكينة الذي ينبثق عن التماهي مع الطبيعة التي هي جزء من الإنسان، وهو ما نجده في الحدائق والبساتين في الشرق العربي.
2. تأثرت العمارة الأوربية بتطور الفكر الفلسفي في أوربا، وهو فكر إنساني متغير وغير ثابت، وهذا ما يجعل أنظمة العمارة متغيرة بحسب تطور الزمان، إلا أن هذا الفكر فكر مادي لا يحترم الإنسان ككل، وهو ما تجسد في الحداثة وما بعد الحداثة، وجعل العمارة مادية بحتة تهتم بالشكل على حساب الوظيفة. على حين أن العمارة الإسلامية ارتبطت على الدوام، ككل النتاج الحضاري العربي الإسلامي، بأسس ووظائف ترتكز على الشريعة الإسلامية وهو ما جعلها تحافظ على وحدتها في إطار التعدد، وتكون دائماً في خدمة الإنسان.
3. استحضار الفنون الأوربية وطرز العمارة فيها والنأي عن روح العمارة الإسلامية يعمل على تغيير الهوية الثقافية من خلال فرض نموذج للعيش مرتبط بطرز العمارة، وهو ما نراه اليوم مما أصاب القيم الاجتماعية العربية من خلخلة وقلق أديا إلى غياب الهوية وقتل الإبداع.
4. العمارة الأوربية تنسجم مع بيئة جغرافية خاصة بها وتطور علمي وتكنولوجي، وتبنيها يشكل خروجاً على قوانين البيئة المعمارية الخاصة بنا. ويمكن عرض نموذين معماريين يجسدان ذلك الخروج، الأول هو بناء كلية الآداب والعلوم الإنسانية في جامعة حلب، والثاني فندق شيراتون في مدينة الدوحة عاصمة قطر. فكلية الآداب نموذج معماري استوحاه مهندسه المعماري من نموذج غربي يصلح لبلد أوربي لا تشرق الشمس فيه إلا أشهراً معدودة يحرص الناس فيها على استقبالها، ولهذا تكون النوافذ في كل أنواع العمائر عريضة وواسعة لاستقبال أكبر كمية من الشمس، للتدفئة من جهة، وللإنارة من جهة أخرى. ويساعد المعماري ما تملكه أوربا من تقدم تكنولوجي خاص بأنظمة التكييف، على الاستفادة من كل تقنيات الهندسة المعمارية ولا سيما نظام العزل الحراري، على حين أن بناء كلية الآداب الذي يمتاز بواجهات كاملة وأنصاف جدران ونوافذ عريضة من الزجاج غير المعزول بل وغير المحكم التركيب يجعل من يعيش في داخله يعاني من البرد الشديد الذي لا تفلح أجهزة التدفئة التي قلما تعمل حرصاً على توفير المحروقات إلا بتخفيفه، كما يعاني الحر الخانق الذي لا بد من تشغيل أجهزة التبريد الذي يكلف كثيراً من الطاقة. ولعل البديل يوجد في نموذج معماري قام المهندس المصري حسن حنفي ببنائه في إحدى إمارات الخليج العربي، واحترم فيه قوانين البيئة فكانت الجدران سميكة تحقق العزل الحراري، والنوافذ كانت عبارة عن كوى صغيرة في أعلى الجدار تسمح للنور والهواء بالدخول وتحجب أشعة الشمس، ولا نبعد كثيراً عندما نعود إلى قرى حلب القديمة والقبب الترابية التي كانت تنتشر فيها واختفت اليوم لصالح الاسمنت المسلح. والنموذج الآخر شيراتون الدوحة نموذجاً آخر على عدم احترام قوانين البيئة في فن العمارة، فالمعروف أن سوق واقف في الدوحة نموذج رائع للعمارة الخليجية التي تحترم هذه القوانين بنوافذها الصغيرة والمرتفعة، وحاراتها الضيقة والمسقوفة، والسائر فيه في الظهيرة يشعر بالبرودة والراحة، من غير أجهزة تكييف، على حين أن الغرف في الشيراتون تحتل النافذة في الغرفة كل الجدار المطل على الشرفة، وهو ما يعني ضرورة تشغيل التكييف على الدوام إن في الصيف أو في الشتاء، وتغيير الستائر في كل عام نتيجة تعرضها المباشر لأشعة الشمس الحارقة، وبالمقابل فقد جاء شيراتون حلب محترماً لتلك القوانين إلى حد كبير فجاءت نوافذ الغرف صغيرة.
5. العقيدة الإسلامية في خدمة الإنسان وتوفر له أفضل سبل العيش السعيد والمطمئن الهادئ. وكذلك باقي أنواع الفنون العربية الإسلامية التي تماهت مع فن العمارة، فلا نجد فناً مستقلاً كما الرسم أو النحت، وإنما الزخارف النباتية والهندسية والخط العربي تمتزج مع المقرنصات والأقواس، والأسقف ولجدران والنوافذ، في وحدة تشكل غاية في الانسجام، في كل أنواع العمائر الإسلامية الحربية منها والمدنية والدينية والتجارية وغيرها.

عرض ^

لعل المقارنة بين طراز البيت العربي وروحه والشقة الغربية أفضل قدرة على إظهار أثر تغيير نظم العمارة وفلسفتها في تغيير القيم الاجتماعية، من كل أنواع العمائر الأخرى.

البيت العربي ^

الفن العربي الإسلامي فن غائي لا مجال للعبث فيه أو لغياب الوظيفة، وقد ارتبط البيت العربي بوظيفته التي تحددها البيئة الجغرافية من جهة، وتعاليم الشريعة الإسلامية من جهة أخرى.

لنصل إلى البيت لا بد من عبور الحارة ذات الباب الذي كان يقفل في ماضي الزمان ليؤمن الشعور بالسكينة والأمن، والسائر فيها يلاحظ ارتفاع الجدران واتصالها في وحدة عمرانية متناغمة ومنسجمة لا تفرق بين دار ودار، وتوحي بالمساواة بين السكان فلا نعرف إن كان صاحب الدار فقيراً أم غنياً، وخاصة أن الأبواب لا يوجد ما يميز واحداً من الآخر بتواضعه، على الرغم من أن ما وراء الباب يتفاوت من بيت إلى آخر تفاوتاً كبيراً. والحارة ضيقة تحمي المارة بجدرانها العالية من حر الشمس وأشعتها المباشرة في الصيف، والتي تسقط دائماً بشكل مائل، ولا تكون عمودية إلا في وقت الظهيرة، كما تحميهم من الرياح القارسة في الشتاء، ولا نوافذ قريبة من الأرض، حماية لداخل الدار، وهناك بعض المشربيات التي تبرز من الجدران لتعطي مسحة من الجمال اللافت للأنظار.

في مدخل البيت الدهليز الذي يحمي السكان من عيون الغرباء، ويفضي إلى أرض الدار التي تتوفر فيها الفصول والجهات الأربعة، فيبقى السكان على تواصل حي مع الطبيعة دون جرح الخصوصية، فالبحرة والنافورة وأشجار الياسمين والنارنج والكباد والبرتقال والعنب تجعل من بيت العربي جنته الصغيرة التي تذكره على الدوام بما أعده الله له في الجنة.

إن أرض الدار والمشربية ما هما إلا معالجة فنية مناخية لحماية الإنسان وتوفير أفضل ظروف العيش له فأرض الدار تجعل الساكن يعيش الفصول الأربعة بكل تقلباتها، والمشربية التي تخص المرأة من جهة أنها تسمح لها أن ترى ما في الخارج دون أن ترى، ومن جهة أنها توفر التهوية الطبيعية للغرفة، من غير السماح لأشعة الشمس بالدخول حرصاً على تبريد الدار. ويبدو للناظر أثر الشريعة في غياب التطاول بالبناء على مبدأ لا ضرر ولا ضرار، فلا يشرف جار على جار ولا يحجب عنه الشمس والهواء. كما يبدو هذا الأثر في مسألة عدم قصر الاهتمام على الظاهر، والدعوة إلى الانصراف إلى الداخل للتأمل الذي هو من أنواع العبادة، وهو ما يمثله انفتاح البيت العربي على الداخل والسماء. كما يبدو هذا الأثر في نظام اجتماعي ديني يقوم على الوحدة الأسرية ويحافظ على تماسكها، فالأسرة الواحدة في البيت لها كبير ترجع إليه هو الجد واجدة أو الأب والأم، وللحارة كبير تحتكم إليه في حال النزاعات هو شيخ الحارة. يحكم هذا كثير من الأحاديث النبوية التي توصي بالجار وتوصي ببر الوالدين واحترام الكبير. في هذه الأجواء يعيش العربي في بيته حالة من الشعور بالأمن والهناء والتواصل الاجتماعي فالكل يعرف الكل ولا غريب إلا الشيطان، والقيم محترمة والعرض مصون فلا أحد يعتدي على حرمة الآخر بل هو يدافع عنها وكأنها له.

الشقة الغربية ^

باختصار، كل ما تقدم مفقود في الشقة الغربية، فهي منغلقة على الداخل، لا توفر التواصل بين السكان الطبيعة، وتعيق القيم الشرعية فتح النوافذ ورفع الستائر حماية من أعين الغرباء الذين أصبحوا كثيرين، كل منهم يسعى إلى استراق النظر عندما يرى نافذة مفتوحة، في مقابل من كان يغلق باب جاره إذا ما رآه مفتوحاً أو يصدر صوتاً تحذيرياً إذا ما رأى امرأة جاره تطل من باب بيتها غير منتبهة. أما الشرفات التي هي في الأصل للتواصل مع الطبيعة فقد تحولت إلى مكان لخزان المازوت والسيبا وباقي الكراكيب. والشوارع العريضة المزفتة، لا يوجد فيها ما يحمي المارة من أشعة الشمس في الصيف والرياح القارسة في الشتاء، وهي على عكس الحارة تحتفظ بزفتها الأسود حرارة النهار لتعود فتبثه في الهواء طول الليل، فيكون الجو حاراً بدرجات أكثر منه في الحارة. وما لا توفره الشوارع من هذه الحماية ينطبق على الشقق السكنية أيضاً مما يضطر من يملك المال الضروري إلى التكييف الحار أو البارد وهو ما يعني المزيد من استهلاك الطاقة. لقد أثر هذا النظام العمراني في العلاقات بين الأفراد في المجتمع وفي علاقة الفرد بالآخر في الأسرة الواحدة. فقد أصبح الجار في هذا النظام لا يعرف جاره الذي يسكن في مقابل شقته، وهو في الغالب يتجنب لقاءه هرباً من التعرف عليه، وارتفع بذلك التواصل الاجتماعي وتعطل حديث الرسول الموصي بالجار. فإذا كانت الأفراح في الحارة واحدة للجميع وكذلك الأتراح والأحزان يشارك فيها الكل، فإن الجار في الشقة يرفع صوت التلفاز غير مراع مشاعر جاره الذي فقد عزيزاً أو لديه ابن يحضر امتحاناً. ولا يعرف الجيران بعضهم بعضاً إلا في الظاهر فهم في الأغلب غرباء حذرون من الآخر، فقد الواصل بينهم، في أغلب الحالات، وبخاصة مع زيادة تعقيد الحياة المادية في العقود الأخيرة.

خاتمة ^

الأمر أشد تعقيداً مما قد يبدو لنا للوهلة الأولى، والحل ليس في متناول اليد. ولكنني أردت في نهاية الدراسة وضع بعض الأسس النظرية التي يمكن استلهامها في حال الرغبة بإيجاد حل، إذ إنه من الصعب الاحتفاظ في هذا الزمان بنموذج البيت العربي والحارة القديمة، ولكن يمكن فعل هذا على مستوى المزرعة الخاصة أو المنازل المستقلة، فيستبدل نظام “الفيلا” المفتوحة على الخارج، بنظام البيت العربي الذي ينفتح على الداخل كما في البيوت التي رأيتها في ضواحي مدينة الدوحة. وما يهمني بغض النظر عن الطراز المعماري، هو أن تتوفر في هذا النظام روح العمارة العربية الإسلامية المستمدة من القيم الدينية والشريعة الإسلامية التي تتحكم في كل جوانب الحياة في المجتمعات المسلمة من جهة وأن تحترم هذا النظام قوانين البيئة الجغرافية للشرق العربي المسلم.

1. من هذه الأسس أن جمالية العمارة الإسلامية تقوم على تحقيق وظائف ومتطلبات اجتماعية ضمن الإطار التشريعي الديني هي خدمة الإنسان وتوفير أفضل سبل العيش له في كل أنواع العمائر. وهذا نفسه ينطبق على كل الفنون الأخرى التي هي خادمة للإنسان كما الشريعة.
2. وأن الشكل يتبع الوظيفة، وعندما نتبنى شكلاً غربياً ينسجم مع وظيفة معينة ترتبط بأسس فلسفية حضارية، فإننا نكون بذلك قد ضحينا ليس فقط بالشكل وإنما وهو الأهم بالوظيفة، وجلبنا لأنفسنا أطراً جمالية ستكون عاملاً مؤثراً جداً في تغيير قيمنا الاجتماعية.
3. أن يكون المقياس في نظام العمارة هو الإنسان وليس قيمة الأرض أو السيارة التي أصبحت المقياس الوحيد في تخطيط المدينة والشوارع والأسواق.

وثمة سؤال : هل كان المجتمع آنذاك يشعر بالجمالية التي تحدثت عنها، هناك ما أسميه بالعفويات الجمالية التي تقوم على عيش الإنسان في داخل الجمال وتأثره به في قيمه وأخلاقه وهويته دون أن يعي ذلك، ويفرض عليه أنماطاً من السلوك مختلفة ونظاماً من القيم والعادات جديداً لم يعرفه من قبل فيجعله مضطراً ليكون على صورة غير التي نشأ عليها أو تفرضها عليه قيمه الدينية والشرعية فيصبح متردداً حائراً مضطرباً لا يعرف كيف يوفق بين الصورتين. أليست هذه هي حالنا اليوم في داخل شققنا التي تفرض علينا قيماً جديدة وأنماطاً من السلوك ما كان أجدانا ولا آباؤنا يعرفونها؟

• مقدمة
• تاريخ حلب : حلب مدينة عمرها آلاف السنين
• جمال حلب – حلب مدينة من الحجارة
  • مشارف حلب
  • القلعة
  • الأسواق
  • معالم المدينة
• إشعاع حلب
  • حلب، مركز اقتصادي
  • حلب مركز سياحي
  • نحو الفرات والصحراء وبغداد
  • نحو الفرات الأعلى والمدن السريانية والحثية القديمة
  • نحو الاسكندرونة
  • نحو القديس سمعان والعاصي وأنطاكية والبارا
  • نحو قلعة صهيون واللاذقية وبيروت
  • نحو أفاميا وحماه ودمشق وفلسطين ومصر

مقدمة ^

حلب اسم ساحر، يذكر بماضٍ عمره آلاف السنين، ويبعث في الوقت نفسه ذكرى تاريخ غني جدا،ً شارك فيه كثير من الشعوب، ويمثل في مجموعه صورة مصغرة للتاريخ القديم، كما يلخص قصة طريق القوافل الأسطوري المتجه إلى بغداد والشرق. حلب هو اسم لمدينة كبيرة وجميلة، لا تزال حية ومزدهرة؛ تقدم في أسواقها وخاناتها ومساجدها صوراً متنوعة لروعة ألف ليلة وليلة. إنّ صورة القلعة، التي تتوج حلب، وتهيمن عليها، تظل راسخة دائماً، في مخيلة من يراها، رمزاً حياً للمدينة.

لقد عاصرت حلب نينوى وبابل، ودُمّرت مثلهما. وتعاقب على حكمهاعدد كبير من الحضارات، كالحثيين، والمصريين، والسريانيين، والفرس، والأرمن، والإغريق، والرومان، والبيزنطيين، والعرب، والفرنجة، والأتراك؛ حتى أصبحت أخيراً مدينة سورية تحت الانتداب الفرنسي. وهي ماتزال، إلى اليوم، تقف شامخة على الهضبة السورية، على حين أن عواصم أمبراطوريات عظيمة بادت، ولم يبق منها إلا الاسم.

تلقت حلب أهميتها من الموقع الجغرافي الذي وهبتها إياه الطبيعة، فضمن لها الخلود والبقاء. فهي تقع على واحدة من أشهر الطرق الحضارية التي تشكل نقطة اللقاء بين أوربا وآسيا وإفريقيا. وتُعد ممراً لا بد منه من الشمال إلى الجنوب بين سلسلة الجبال الساحلية، واللبنانية، والصحراء. إنها المكان الذي تلاقى فيه مد وجزر موجات المهاجرين والغزاة من الفرس، والأرمن، واليهود، والأتراك، والعرب. وهي الممر الوحيد بين الغرب والشرق، من البحر المتوسط إلى الخليج الفارسي، وبين الحواجز الجبلية لسلسلة جبال طوروس والسهوب القاحلة في منطقة الرافدين. إنها طريق الصدام بين الشرق والغرب: طريق الإسكندر، وطريق الحروب الصليبية.

لعل حلب أشبه بتلك الثمار ذات القشور الخشنة الجافة، التي تخفي لباً طرياً معطراً يدهشك. فهي تقع وسط السهوب المقفرة في معظمها، الممتدة بين العاصي والفرات، إنها مدينة واسعة انبثقت معجزة وسط الرمال. فحلب هي ملجأ القوافل في خاناتها الغافية في ظل القلعة، وفي متاهة يتقاطع فيها عشرون “كيلومتراً” من الأسواق، حيث تتكدس البضائع، وتُتَبادل، آتية من كل جهات الشرق، ويتلاقى، بشكل مثير للدهشة، كلُ الأعراق والأديان. لقد كانت حلب منذ آلاف السنين، وما تزال إلى اليوم، محطة القوافل، واستراحة الجمال. إنها اليوم، وغداً بشكل أعظم، محطة للطائرات؛ إذ يقع فيها واحد من مطارات الخطوط الجوية المتجهة إلى فارس والشرق الأقصى. في حلب يتصل الحاضر بالماضي: إذ نجد الخانات والحظائر حيث تقيم الجمال، إلى جانب المطار حيث تقبع الطائرات.

وعلى الرغم من أن شق قناة السويس قد أثّر في مكانة حلب، إلا أنها عادت لتأخذ دورها الذي رسمه لها القدر: مكان لقاء وتبادل بين الشرق والغرب، وواحدة من أهم بقاع العالم التي ما زالت تحافظ على روعة الشرق في العصور الوسطى.

تاريخ حلب : حلب مدينة عمرها آلاف السنين ^

لعل نشأة حلب ضائعة في ليل الزمان حقاً. فقد جاء اسمها في نصوص منحوتة في الحجر تعود إلى الألف الثانية قبل عصرنا الحالي؛ إلا أننا نجهل حتى الآن إلى أي عصر يمكن إعادة تاريخ تأسيسها. فالأسطورة تقول إن إبراهيم، في أثناء ابتعاده عن “أور”، كان قد توقف هنا، وأن الخُصَّ المتواضع للشيخ الجليل كان أصل المدينة القوية. بالإضافة إلى ذلك فإن عدداً من الوقائع التاريخية، والأسماء المنبعثة من النسيان، قد وصلتنا، بكل ما تملكه إيقاعاتها الساحرة من قوة على بعث الماضي وما توحي به من غنى.

إن قائمة أولئك الذين تتابعوا في السيطرة على حلب، مهما كانت معرفتنا بهم تقريبية، توضح لنا سبب كون تاريخ هذه المدينة حافلاً بكل ما هو غريب ونادر:

• مملكة مدينة حَلآب في القرن العشرين قبل الميلاد
• الحثييون والميتانيون بين 1888-854 قبل الميلاد
• المصريون في خلال القرن الخامس عشر قبل الميلاد
• السريانيون الذين حكموها/ 315 سنة، من 854-539 قبل الميلاد
• الفرس وقد حكموها/ 206 سنوات، من 593-333 قبل الميلاد
• الإغريق وحكموها/ 250 سنة، من 333-83 قبل الميلاد
• الأرمن وحكموها/ 14 سنة، من 83-69 قبل الميلاد
• الرومان وحكموها/ 464 سنة، من 69 قبل الميلاد إلى 395 بعد الميلاد
• البيزنطيون وحكموها/ 242 سنة، من 395-637 .
• الفرس خلال غزوات في القرن السادس الميلادي.
• وقد حكمها العرب والمسلمون خلال/ 879 سنة، من 637-1516 بعد الميلاد، وذلك من خلال الأسر الحاكمة، والهيمنات المتتالية لكل من الأمويين (637-750)، والعباسيين ( 750-868 )، والأتراك ( 868-905 )، والإخشيديين من مصر ( 905-944 )، والحمدانيين ( 944-991 )، والفاطميين من مصر (991-1023 )، والمرداسيين ( 1023-1079 )، والأتراك والسلاجقة (1079-1174 )، والأيوبيين ( 1174-1260 )، والمماليك البحرية من مصر ( 1260-1382 )، والمماليك البرجية الشراكسة (1382-1516 ).
• وقد تخلل ذلك فترات كانت المدينة فيها محتلة، بشكل متقطع، من قبل البيزنطيين، بين (969-1108)، والفرنجة بين 1109 إلى نحو 1128 . ثم تعرضت المدينة للغزو المغولي بقيادة جنكيز خان في عام 1260 ، ومن بعده تيمور لنك في عام 1400 للميلاد.
• وقد حكمها الأتراك العثمانيون مدة 402 سنة، بين 1516-1918 ،بعد الميلاد. أما المصريون فحكموها بين عامي 1833 و 1840 ،إثر انتصار إبراهيم باشا.

إن تاريخ حلب الحافل، خلال أربعة آلاف عام، يقدم من الفوائد ما لا يمكن تتبعه هنا في خطوط عريضة.

لقد عرفت حلب تسميات مختلفة، كانت على التتالي : خلابو، وخلوان، وحلاب، وذكرت في المدونات المصرية، والسريانية، والكلدانية التي تعود إلى الألف الثانية قبل عصرنا كمدينة من المدن الميتانية، والحثية، والآرامية الواقعة بين نهري العاصي والفرات. وقد شاركت حلب قدر جيرانها من المدن، فقد تحملت مثلها غزو الحثيين، والمصريين، والسريان، والكلدانيين، والفرس، وسيطرتهم .

كانت حلب في القرن العشرين قبل الميلاد مركز مملكة كبيرة تتعامل مع ملك الحثيين معاملة الند للند. فالمعاهدة، المكتوبة باللغة البابلية، والتي قامت في حوالي عام 1336 قبل الميلاد، بين ريميشاريما، ملك حلآب (حلب)، ومورشيليش الثاني، ملك الحثيين، تشكل بصورة ما العلاقات السياسية لمدينة حلب. وتذكّر مقدمة هذه المعاهدة بالعلاقات السابقة بين المملكتين، وتعيدها إلى زمن حاتوشيليش، الذي يعود حكمه إلى القرن العشرين قبل الميلاد. كان ملوك مدينة “حلآب” يملكون مملكة واسعة في ذلك الوقت، وكان ملك مدينة “حاتي” ، الملك العظيم حاتوشيليش، قد تمادى في عدائه لمملكتهم. وبعد حاتوشيليش قام حفيده مورشيليش بتدمير مملكة مدينة “حلآب” ومنطقتها. ثم سار تجاه بابل ودمرها أيضاً. لقد كان هذا أول تدمير تتعرض له حلب من قبل مورشيليش الأول، وذلك في إطار غزو كبير شنه الحثيون ضد بابل. وقد وقع ذلك التدمير في حوالي 1888 قبل الميلاد، أما التدمير الجديد الذي تعرضت له المدينة فقد كان في القرن السادس عشر قبل الميلاد، من قبل ملك الحثيين تودإلياش الأول.

وبعد غزو تحوتمس الثالث في نهاية القرن الخامس عشر قبل الميلاد، أصبحت حلب خاضعة للمصريين طيلة حكمه وحكم خليفته امينوفيس من بعده. وفي عام 1370 قبل الميلاد هزم سوبيلوليوما، ملك الحثيين، دوشراتا ملك ميتاني، واحتل قرقميش وحلب التي أصبحت عاصمة المملكتين الحثييتين. وفي عام 1288 قدّم ريميشارّيما، ملك مملكة حلب، 2500 عربة حربية للمشاركة في معركة قادش ضد المصريين وقائدهم رمسيس الثاني، وهو ما نراه مصوراً في المنحوتات البارزة في جرابلس (قرقميش قديماً).

وقد فتحت حلب أبوابها أمام الملك السرياني سلمانازار الثاني في عام 854 قبل الميلاد، وقد قدّم القرابين شكراً للإله أداد، إله المدينة المعبود. وعندما سقطت بابل في القرن السادس قبل الميلاد أمام قورش (539)، أصبحت حلب مقاطعة فارسية.

وفي عام 333 قبل الميلاد، إثر الانتصار في معركة السوس، الواقعة على بعد عدة كيلومترات شمال الإسكندرونة، انتقلت السيادة على سورية من يد داريوس لتصبح في حوزة الإسكندر، وأصبحت حلب بذلك مدينة إغريقية، وغيرت اسمها ليصبح بِرهِه أو بِرُوه. وبدأت تتلقى في الوقت نفسه الحضارة الهيلينية وثقافتها. وعاشت، في أثناء اتساع امبراطورية الإسكندر وازدهارها، ظروفاً مكنتها من توسيع تجارتها. وقد ظهرت بجانبها مدن أخرى في ذلك الحين، مثل: الاسكندرونة، وأنطاكية، والسويدية¹، وأفاميا، واللاذقية.

وقد حلّ الأرمن بقيادة تيفران الكبير، في عام 83 قبل الميلاد، ولعدة سنوات محل الإغريق في حلب، حتى جاء الرومان بقيادة لوكولوس وبومبه فطردوهم منها في عام 69 قبل الميلاد، وأصبحت سورية بذلك مقاطعة رومانية.

وقد شهد العصر الروماني انتشار النصرانية في سورية، فقد كانت أنطاكية أول من استقبل العقيدة الجديدة، حيث اجتمع حول القديس بيير أول مجموعة نصرانية، كانت، بحسب الأخبار، تجتمع في مغارة معروفة في شمال تلك المدينة، وتحمل اسم القديس نفسه، وتحولت إلى أول أثر نصراني مقدس. ومن أهم أعلام النصرانية الذين يشتهر بهم تاريخ حلب القديس جيروم، والقديس سمعان العمودي، ومن المعالم النصرانية المهمة آكاس مدينة بيرهه.

ومع تقسيم الإمبراطورية الرومانية في عام 395 م ، تحولت سورية لتصبح تحت السيطرة البيزنطية. وفي هذا العصر تغطت نجود حلب بالكنائس والأديرة.

وفي أواسط القرن السادس وقعت حلب، كمدينة أنطاكية، تحت الاحتلال الفارسي، وهُدم جزء منها على يد ملكهم قورش الأول في عام 540 م .

أما في عام 637 م فقد شهدت المدينة غزواً جديداً، إنه الغزو العربي بقيادة أبي عبيدة. ومنذ ذلك الوقت أصبحت المدينة جزءاً من الإمبراطورية العربية، وخضعت لهيمنة كل من الأمويين فالعباسيين فالحمدانيين… وفي عام 962 م استطاع القائد البيزنطي نيقفور فوكاس، الذي سيصبح بعد فترة قصيرة من الزمان إمبراطور بيزنطة، أن يشتت شمل جيش سيف الدولة أمير حلب العظيم، وأن يسبي المدينة، لينسحب منها بعد فشله في السيطرة على قلعتها. وفي عام 969 م استطاع البيزنطيون إخضاع حلب وفرضوا عليها إتاوة سنوية تدفعها لهم. وقد خضعت المدينة، بعد موت سعد الدولة آخر الحمدانيين، لنفوذ الفاطميين في مصر، ومن بعدهم لنفوذ الأتراك والسلاجقة، الذين دافع أمراؤهم عن المدينة ضد الصليبيين الذين كانوا قد سيطروا على أنطاكية منذ عام 1098 م . وقد حاصر بوهيموند حلب في عام 1100 م من غير أن يتمكن من احتلالها؛ إلا أن تانكرد استطاع في عام 1109 م أن يفرض على الأمير رضوان إتاوة سنوية لصالح إمارة أنطاكية.

وقد قام أمراء حلب بالتحالف مع الصليبيين لقتال جيرانهم المسلمين تارة، وبالتحالف مع أمراء الموصل ودمشق لقتال الصليبيين تارة أخرى. ولكن حلب أصبحت مركز المقاومة الإسلامية ضد الفرنجة عندما كانت تحت حكم نور الدين السلجوقي. حتى أن رينو دي شائيلون ظل سجيناً فيها من عام 1160 إلى 1176 م . وقد شاركه في السجن فيما بعد خليفته على أنطاكية بوهمند الثالث ورايموند الثالث حاكم طرابلس وجوسلين وهيج دولوزينان.

وبعد موت نور الدين أسس صلاح الدين الحكم الأيوبي، ودخل حلب في عام 1183 م : وقد قام ابنه الملك الظاهر بترميم القلعة وتحصين المدينة، كما شهدت حلب في عصره، كما في عصر سيف الدولة، ازدهاراً في الفنون والآداب. فقد كان هذا السلطان يحب أن يجمع من حوله الشعراء والمؤرخين والعلماء، الذين كان من أشهرهم كمال الدين مؤلف كتاب ” تاريخ حلب ” وجريجوار أبو الفرج، أسقف حلب للسريان اليعقوبيين، الذي كان عالماً وطبيباً.

عندما غزا المغول سورية للمرة الأولى في عام 1260 م احتلوا حلب ودمشق. إلا أن بيبرس قائد جيش السلطان المملوكي في مصر أخرجهم في العام نفسه، وأقام في حلب بعد أن أعلن نفسه سلطاناً. وقد استطاع بيبرس نفسه أن يطرد الفرنجة من أنطاكية نهائياً في عام 1268 م . إلا أن حلب تعرضت مرة ثانية للاحتلال والسلب على يد المغول بقيادة تيمورلنك في عام 1400م . وقد قام قايتباي، أحد أمراء المماليك بإغناء حلب بعدد من المباني كان أشهرها القاعة الكبيرة فوق حصن مدخل القلعة.

وفُتحت حلب من قبل سليم الأول في عام 1516 م ، ومنذ ذاك التاريخ إلى يومنا هذا ظلت المدينة تحت السيطرة التركية². وهذا ما يشكل نهاية التاريخ السياسي للمدينة. فلم تعد حلب منذ ذاك أكثر من ولاية باشوية في المملكة العثمانية، واقتصر تاريخها المحلي على خصومات داخلية، من صراعات دينية أو تمردات كانت تجاوزات حكامها تدفع الناس إليها. ولكن المدينة استطاعت، بفضل ميزاتها أن تكرس، في إطار الإمبراطورية العثمانية الشاسعة، دورها الاقتصادي، وازدهارها التجاري.

في هذا العصر، وعلى إثر اتفاق أُبرم بين سليم الأول وفرانسوا الأول في عام 1536 م ، ظهر نظام الامتيازات الأجنبية الذي سمح بموجبه لفرنسا بتولي حماية النصارى الخاضعين للحكم التركي. وتلقت حلب قنصلاً فرنسياً، وأُقيمت فيها عدة رهبانيات دينية وذلك منذ القرن السادس عشر.

وقد عرفت سورية في عام 1833 م الحكم المؤقت للمصريين وذلك بعد الانتصار الذي حققه إبراهيم باشا على الأتراك قرب حمص في تموز من عام 1832 م .

وقد جاء انتصار الحلفاء في عام 1918 م ليضع حداً للسيطرة التركية، وليجعل من سورية أمة مستقلة، وضعتها جمعية الأمم تحت الانتداب الفرنسي بشكل مؤقت. وفي عام 1920 أُنشِئت دولة حلب التي ضمت كل سورية الشمالية. وفي عام 1924 حصل تغيير إداري، أصبحت بموجبه كل من حلب ودمشق مركز ولاية، وضُمت هذه الولايات في دولة واحدة عاصمتها دمشق وتشكلت بذلك دولة سورية.

جمال حلب – حلب مدينة من الحجارة ^

حلب مدينة من الحجارة: كل شيء من الحجارة، الواجهات والأدراج و”الدرابزين” والطرقات، وهو ما شكل جمالية متفردة للمدينة، وهي تنبع من انطباعات القوة والخلود والنبل والصرامة التي يوحي بها الحجر بخطوطه الصلدة والمحددة. ومصدر هذا الحجر هو أرض المدينة التي تقدم بغزارة، الحجر الكلسي ذا اللون الأصفر لون الشمس، والحجر الكلسي الأبيض الجميل، المطواع تحت أيدي المعماريين، والذي تزداد صلابته مع مرور الزمان ثم يتأكسد ليتحول لونه إلى شقرة جميلة؛ وأخيراً الحجر البازلتي الأسود الذي يلمع كالمعدن.

وحلب واحدة من أغنى المدن بالأوابد الإسلامية. فقد كانت طيلة القرنيين الثاني والثالث عشر مركز المقاومة ضد الصليبيين. وقد ترافق الجهد الحربي بشكل رائع مع حركة قوية للفكر،ونزوع حماسي نحو تجديد الدراسات الإسلامية. وتملك مدرسة حلب الفنية شخصية واضحة جداً مطبوعة إلى حد ما بمثالية صوفية، تتجسد بالاتزان والرصانة؛ حيث لا نجد أي ميل للضخامة والغرابة؛ والمطلوب هو الوضوح والإحساس و النسق وليس التأنق وإثارة الإعجاب واللون. إن هذه الجمالية ذات النظام المهني “التقني” تتطلب ممن يريد أن يعطيها حق قدرها تدريباً خاصاً على الدوام تقريباً.

وتعود معظم الأبنية المهمة إلى ذلك العصر. ولعل نوعية المواد وبراعة الحجارين المدهشة في تقطيع الحجارة وتشكيلها ونحتها، والشعور بضرورة إنشاء أعمال قوية ومتينة، أدى إلى ولادة أوابد بلغت الكمال الذي جعلها تخلد حتى يومنا هذا.

وقد توسعت حلب على شكل أرومة شجرة، من خلال دوائر تتخذ من القلعة مركزاً لها. وكل شيء فيها ما زال يبدي اهتماماً بالغاً بالأمان: فكل بيت هو قلعة لا تنفتح على الشارع إلا من خلال باب ضيق مدرع ومسمر بالحديد، والبيت هو محور الحياة العائلية حيث يوجد البئر والديوان والأشجار وبعض الورود. ولكل حي باب أيضاً يٌغلق في المساء، وفي حالات الاضطرابات، لحماية سكانه من المغيرين أو من اعتداءات الطوائف المجاورة. وقد احتفظت المدينة زماناً طويلاً بالبيوت ملتفة حول قلعتها، من غير أن تسمح لأي ضاحية أو حي بالمغامرة خارج الحماية التي يوفرها السور. وهذا ما جعل الحلبيين الذين يبلغ عددهم ثلاثمائة ألف يعيشون متزاحمين في المدينة العظيمة التي تعود إلى القرون الوسطى، حيث نجد أنها حافظت على فن العمارة العربي أفضل من أي مكان آخر. إلا أننا نجد اليوم مجموعة من الأحياء الجديدة التي خرجت على طوق المدينة القديمة، ولكنها ما زالت تحتفظ بأمانة الروح البراقة للشرق، وتقدم في الوقت نفسه كل الراحة والرفاهية التي تقدمها المدينة الحديثة.

ويمكن أن نعزو جاذبية حلب إلى عدة أسباب، إذا حاولنا تعدادها فسوف نستطيع تحديد المظاهر الجمالية لحلب: فبداية نجد القلعة التي تستحق وحدها عناء الزيارة، ثم هناك الأسواق والخانات ومن ثم الأبنية الأثرية الأخرى ولاسيما المساجد والسور، وأخيراً المتحف. وقد يبدو للوهلة الأولى أسلوباً غريباً أن نسمي حياً كاملاً قبل أن نحدد مبنى معيناً؛ والحق أن سحر حلب يكمن، صدقونا، بشكل خاص في تلك المجموعة، النادرة جداً اليوم، من الأحياء القديمة حيث تكثر الأبنية الجميلة التي تكتشفها أينما توجهت في نزهاتك عبر الشوارع الطويلة الضيقة والمتعرجة، والتي تظللها شرفات من الحجارة تعلوها مشربيات من الخشب. إن كثيراً من المدن أصبحت مشهورة بفضل عدد من أوابدها المشهورة التي تمثل شواهد نادرة على ماضيها، إلا أن قلة من المدن، كمدينة حلب القديمة، تمتد بما هو كاف لخلق جو العصور الوسطى حول المتجول لتأخذه بعيداً عن عصره وتغوص به في جو الشرق. وفي حلب يمكن للمرء أن يتسكع بلا نهاية ويظل على ثقة بأنه سيستمتع بما هو جديد، ومن غير أن يخاطر برؤية نفسه وقد صحت من افتتانها الطويل.

مشارف حلب ^

يحيط بحلب عدد من المرتفعات الطبيعية التي يمكن منها رؤية كامل المدينة. حيث يبدو مشهد رائع للبحر من الأسطحة البيضاء، ذات الخطوط الأفقية المتناسقة، التي لا يقطع تناغمها إلا قبة مكورة هنا، أو مئذنة رشيقة هناك. وعلى الرغم من تجاور ثكنة الخيالة وثكنة الأتراك، وباب الحديد، وساحة العقبة، ومئذنة القلعة، إلا أنه لا يوجد أي تشابه فيما بينها.

القلعة ^

من بعيد، وأنى اتجهت إلى حلب، فإن أول ما يُرى هو القلعة، التي يدعوها العرب “الرابية المجنحة” بسبب أبراجها. والتل الذي يشكل قاعدة القلعة، وهو نصف طبيعي ونصف صناعي، يرسم شكلاً بيضوياً ضخماً طوله خمسمائة متر، وعرضه أربعمائة. وقد قامت كل من الحضارات التي تتالت على القلعة بهدم ما كانت قد أنشأته سابقتها، أو بإضافة معالمها الخاصة بها. إنها اليوم قلعة عربية، إلا أننا نجد فيها آثار البيزنطيين والإغريق والسريان والحثيين. وهي إلى الآن لم تكشف عن كل أسرارها، حيث يوجد تحت التراب والأنقاض قلعة ثابتة تنتظر اكتشافها. إنها السراديب والمنشآت الأرضية الضرورية لحياة رجال الحامية الكثر فهناك ملاجئ، ومستودعات، وصهاريج، وقنوات مياه، وممرات تؤدي إلى عدة أقسام من السور أو للاتصال بالمدينة. ولا يوجد في القلعة ماء، وقد انصبت الجهود الأساسية في البناء على إقامة شبكة كاملة من القنوات تحمل من الخارج ذلك السائل الثمين ” الماء”. وتجب الإشارة إلى أن الحفريات تجري حالياً.

ويعود تاريخ القلعة الحالية إلى القرنين الثالث والرابع عشر الميلاديين، وهي تشكل أجمل ما تركه العرب في فن البناء العسكري وبقي سليماً إلى اليوم، فهو نموذج رائع للبناء حيث تشترك قوة العمارة مع علم الهندسة بتوفير أفضل حماية لسكانه.

وتتمتع القلعة بثلاثة حواجز دفاعية: الحاجز الأول هو خندق يبلغ عمقه عشرين متراً كان في الماضي ممتلئاً بالماء دائماً. وبعد تجاوزه يتوجب على المهاجم تسلق انحدار التلة المغطاة بدرع حقيقي من الحجارة المرصوفة جيداً والمسمرة بالتلة بواسطة عدد كبير من الأعمدة –تقول الأسطورة إنها ثمانية آلاف- المغروسة عميقاً في التراب، وهو ما يشكل الحاجز الثاني. أما الحاجز الثالث فهو جدار السور الذي ينبغي على المهاجم أن يتسلقه. وهذه الأحزمة الدفاعية الثلاثة جعلت القلعة عسيرة على الاقتحام. ويمكن تصور أي مذبحة تنتظر مهاجمي تلك القوقعة الملساء.

وكان السور، المدعم بأبراج مستطيلة وسداسية، قد تعرض لهزة أرضية في عام 1822؛ وهناك حصنان متقدمان مقامان على منحدر التلة في الجنوب والشمال، كانا يسهلان الدفاع ويتصلان بداخل القلعة عبر سراديب.

وباب القلعة المؤدي إلى داخلها محاط بعدة احتياطات لمنع وقوع المفاجأة. إذ إن هناك جسراً ضيقاً يعود إلى القرن الثالث عشر مبنياً عل ثمانية قناطر فوق الخندق، ومحمياً من طرف مدخله ببرج يبلغ ارتفاعه ثلاثون متراً يصله بحافة الخندق عبر جسر متحرك. وقد أُقيم على الممر المتعرج الذي يجتاز البرج الأكبر في السور إلى داخل القلعة، باب حديدي عند كل منعطف. وفي أعلى هذا البرج، وهو الجزء الأكثر مناعة في السور يوجد مقر الحاكم بقاعته الملكية الرائعة التي تعود إلى القرنين الرابع والخامس عشر.

ويتألف مدخل القلعة من بهو يشكل امتداداً للجسر، وينتهي عند جدار يصطدم به المهاجم. ويزين العقد الذي يقع فوق المدخل نحت بارز لثعبانين برأسي تنين. ولا يفتح باب المدخل مواجهة بل يقع على اليمين. وهكذا فإن على المعتدي أن يهاجم بؤراً قاتلة حيث الرصاص المذاب لا ينضب أبداً، أضف إلى ذلك أن المُحاصِرين يقاتلون من غير ماء تحت الشمس، على حين أن المُحَاصَرين يقيمون في ثكنة باردة، وواحة من الحجارة تقع فوق صهاريج الماء العميقة.

وبعد باب الثعابين، هناك باب ثان يدعى باب الأسود، وثالث يدعى باب الأسدين الضاحك والباكي يؤدي إلى مركز القلعة حيث لم يبق إلا أبنية مهدمة: كالقاعة البيزنطية الكبيرة والتي قاومت حجارتها الهزة الأرضية في عام 1822، ومسجد إبراهيم الذي بُني، بحسب الأسطورة في الموقع نفسه حيث كان الشيخ يحلب بقرته. أما مسجد القلعة فقد هدمه مغول تيمورلنك في عام 1400، ولم يبق منه إلا المئذنة.

وعلى الرغم من الخراب الحالي، فإن القلعة التي تنتصب تحت السماء الزرقاء بتاجها المبني من الحجر الأشهب ما زالت تملك من القوة والعظمة ما يكفي لإدهاش المسافر وجعله يرى فيها قوة شعب بناها في الماضي لتأمين سلامته وحماية ممتلكاته.

الأسواق ^

تقع القلعة في وسط حلب، وتشكل محوراً فكل شيء يتطور من حولها من غير أن يمسها. لقد بُنيت للسيطرة على المدينة وفي الوقت نفسه للدفاع عنها، إلا أنها فقدت أهميتها تلك منذ أن أصبح الحاكم لا يسكن فيها؛ ومرة أخرى أظهر المستقبل السياسي أنه زائل. فالمدينة في مكان آخر، إنها في الأسواق. هكذا يسمى ذلك القسم من المدينة المخصص للتجارة، حيث تتجمع الدكاكين والصناعات اليدوية بحسب المهن، كما كان الحال في العصور الوسطى في الغرب: سوق الطرابيش، وسوق الصرامي الحمر، وسوق الجوخ، وسوق الحرير، وسوق الحبال، وسوق الطناجر، وسوق العلبية، وسوق المؤن، وسوق العطارين، وسوق اللحامين، وسوق السروجية.

وتشكل أسواق حلب، بفضل امتدادها ونظام بنائها، وأصالتها ودورها الحالي المهم كسوق تجارية، واحداً من أجمل معالم حلب. إنها ليست مجرد ستائر قماشية تحمي من الشمس، كما هو الأمر عادة، ولكن بناء سميك الجدران تبدو فيه الشوارع وكأنها قد حُفرت كالسراديب في مقلع للصخور. وتقوم قبة مستديرة عند كل ملتقى لعدد من الشوارع على طريقة بناء الكنائس، وتوجد أبواب ضخمة عند المداخل الرئيسة للسوق. ومن مكان إلى آخر تتسلل حزم من نور الشمس كضوء “البروجكتور” من الفتحات الموجودة في السقف، لتضيء الحجارة البازلتية من غير أن تبدد العتمة المخيمة في جوانب السوق، بحيث يتجاور النور والعتمة من غير أن يتمازجا. على حين أن المدينة مغمورة بنور مبهر، ويبدو كل شيء فيها وقد تكلس تحت أشعة الشمس المحرقة. أما الأسواق، فبفضل استقامة الدكاكين وضيق الممرات، فهي تسبح في ظل بارد حيث تنتشر العطور النافذة، وتمتزج عتمة زاخرة وصاخبة بدفقات من الضوء المبهر من مكان إلى آخر.

كل شيء هنا شرقي، الألوان المحلية والقديمة: الدكاكين الضيقة الشبيهة بالنوافذ في سراديب الأموات، والباعة المقرفصون وراء بضائعهم، والصناع الذين يعملون أمام عينيك، وآلاف البضائع القادمة من كل أطراف آسيا، وأسواق مزينة بالأقمشة، ونسيج مطرز بالذهب والفضة، وعرض لايقاوم لكل أنواع الحرير الآسيوي، وبراقع، وأحزمة، وسوق الألف سجادة، وطاقيات من اللبد أو من الصوف، وبابوج من الجلد الأحمر، وسوق متوهج للنحاس بضجيجه الذي يصم الآذان، وعطور وبهارات، وفواكه، وخضار، وحلويات من كل الأشكال والألوان.

شرقية أيضاً أصوات الناس، ونداء الباعة وصياح أصحاب الحمير والجمال، دافعين حميرهم الصغيرة وسط المارة، أو جمالهم المتكاسلة التي تؤرجح رؤوسها فوق جمهرة الناس، وقرقعة الطاسات المعدنيةالتي بفضلها يعلن باعة المشروبات الباردة عن حضورهم،وضجيج المحادثات والنزاعات.

شرقية هي أيضاً الروائح، وبخاصة عطر التوابل التي يغلب عليها البهار والزعفران أحياناً، والفانيليا السكرية أحياناً أخرى، أو الرائحة النفاذة للحم الضأن المشوي على فحم الحطب أيضاً.

وليس لكل هذا من نهاية: عشرون كيلومتراً من الأسواق، وربما أكثر، تتعاقب وتتقاطع وتنعطف وتتشابك لتشكل متاهة يمكن أن يضيع المرء فيها. إنها معجزة شرقية تعود بك إلى الماضي عدة قرون.

وتنفتح على الطريق المعتم فرجة من الضوء أحياناً: إنه باب أحد الخانات. فقد كان لا بد من مخازن تزود كل تلك الدكاكين بالبضائع، ولا بد لتلك البضائع من مستودعات تستقبلها وتجمعها ومن ثم توزعها. وذلك هو دور الخان الذي يستقبل في باحته المستطيلة القوافل كاملة حيث يؤوي تحت قبابه الجانبية الناس والبضائع والحيوانات. وما يزال عدد من هذه الخانات يحتفظ بعظمته القديمة كخان الوزير، وخان الصابون، وخان الجمرك، وخان قرطباي… على حين أن بعضاً منها ليعد كذلك، إلا أنها جميعاً ما تزال مأهولة وحية وأصيلة كما في يومها الأول.

معالم المدينة ^

تُعد المساجد في حلب من أجمل معالم المدينة وأكثرها عدداً: جامع زكريا أو الجامع الكبير، حيث يوجد ضريح تقول الأسطورة إنه قبر راشاري أبي القديس باتيست؛ وهناك جامع الحلوية بمحرابه العتيق المصنوع من الخشب المزخرف الذي يعود إلى القرن الثالث عشر، وقد بُني مكان كنيسة بيزنطية ما يزال جدار المذبح منها قائماً إلى الآن؛ وهناك أيضاً جامع السليمانية³ في مقابل القلعة حيث يرقد الملك العظيم الظاهر الغازي، وفي هذا الجامع محراب رائع يعود إلى القرن الثاني عشر مبني من الحجر الملون والذي يعد واحداً من أجمل المحاريب في مدينة حلب. وجامع العثمانية(1739) وجامع الأطروش (1403) والسلطانية، والخسروفية (1576) وجامع قيقان، وجامع التُّوبة⁴ أو التوتة الذكر، وجامع التوتة، أو التوتة الأنثى، والبهرمية (1583) والعادلية (1517) والسفاحية وجامع الحيّات، وجامع المهمندار أوالقاضي، وجامع التونبغا (1318)، والحميدية، والبياضية والفستق والطواشي والمقام، والدباغة والمويزيني .. وذلك إذا اقتصرنا على القديم من المساجد فقط. وإلا فإننا لن ننتهي من تعداد الأسماء إذا أردنا أن نذكر تلك المساجد المتوارية في متاهات الحارات القديمة.

وتكشف الكنائس، على مختلف تسمياتها اليونانية الكاثوليكية والأرمنية الغريغورية، والأرمنية الكاثوليكية، والسريانية الكاثوليكية، والمارونية، واليونانية الأرثوزكسية، والكلدانية، والسريانية اليعقوبية، بجمال حجارتها المتعددة الألوان، وزخارفها المنقوشة وأيقوناتها المذهبة،وتلألؤ ثرياتها، عن البذخ الذي تتسم به طقوس العبادات المشرقية. والكنيس الكبير هو أحد أندر المعابد في حلب وأقدمها.

وتوجد في أكثر الحمامات والمدارس زخارف رائعة. أما البيوت القديمة فما زال عدد كبير منها، بباحاتها وممراتها وليواناتها ونجارتها والأواني الخزفية، يشهد بالجهود المبذولة لجعل حياة المرأة المنعزلة سهلة وعذبة؛ فكل شيء متوفر، الخضرة والزهور والأشجار كالكباد والليمون والبرتقال، بالإضافة إلى الياسمين والحناء، ونوافير المياه، والعطور لبعث جو من البذخ والمتعة تُتذوق الحلويات وتُدخن النرجيلة.

ويحتفظ متحف حلب بمجموعة رائعة من الآثار الحثية والسريانية من أسود وشياطين مجنحة كانت تحرس القصور القديمة، ومن عاج نُقشت عليه مشاهد دينية. إنها مجموعة نادرة تعود إلى الألف الثالثة والثانية والأولى قبل الميلاد. وتشكل مغارات حلب بممراتها المتعددة والمجهولة مدينة حقيقية تحت الأرض تضم آثاراً مهمة لقبور تعود إلى عصور موغلة في القدم.

ويتخذ السور في حالته الراهنة شكلاً مربعاً. ويتوزع عليه ثلاثة عشر باباً، بعضها في حالة ممتازة كباب أنطاكية وباب قنسرين وباب المقام وباب الحديد.

وعلى مقربة من المدينة يقع جامع الشيخ أبي بكر وجامع الفردوس، وعدد من المقابر بأضرحتها القديمة التي تتناثر فيما بينها أشجار الصنوبر والسرو. وليس بعيداً من المدينة توجد كروم الزيتون والفستق التي تحيط بحلب مشكلة سوراً ثانياً. وحيثما نظرت ومن أية جهة فإنك تطل على المدينة، وترى قلعتها التي تشكل المركز فيها.

وعندما تميل الشمس إلى المغيب وراء الأفق تبدأ جدران الأبنية، ولاسيما القلعة العظيمة بتغيير ألوانها من السمرة الذهبية إلى الأرجوانية لتأخذ شيئاً فشيئاً لوناً خمرياً تزداد قتامته من لحظة إلى أخرى.

إشعاع حلب ^

حلب، مركز اقتصادي ^

تتفرع من حلب وتتجه إليها دروب القوافل والسكك الحديدية والطرق الحديثة الجميلة: وشكلها على الخريطة هو صورة للعبارة القائلة: “عقدة مواصلات” .

إن الجمال الذي تدين به حلب لفعاليات أسواقها العريقة، والغنى الذي سمح لحلب بإقامة العديد من المباني الرائعة التي توجّب بناء القلعة العظيمة من أجل حمايتها، هو التعبير الواضح عن حقيقة اقتصادية الطابع: ذلك هو موقع حلب المهم على نقطة التقاء عدد من الطرق العالمية، بالإضافة إلى أهمية موقعها الإقليمي كمركز تجاري في شمالي سورية يصل بين داخل البلاد وساحلها.

وحلب هي أولاً مركز توزيع، يقع على الطريق الترابية التي تصل الفرات بأفريقيا انطلاقاً من بغداد: السكة الحديدية التي، عبر استامبول، تصل باريس ولندن بالقاهرة (قطار الشرق السريع)، ويلتقي في حلب بالخط الذي يبلغ منذ الآن نصيبين ويصل الموصل وبغداد والبصرة، عن طريق سيارات تنقل الركاب في هذه المسافة غير المنجزة.

وحلب أيضاً هي مركز تجاري، ليس للولاية التي هي مركز لها والتي تمتد على مليوني هكتار، وإنما لشمالي سورية أيضاً، ولقسم من بلاد الرافدين ومن آسيا الصغرى التركية.

ولعل ميناء الأسكندرونة المهم يدين بكامل حركة النقل فيه إلى التجارة الحلبية التي تغذي من جانب آخر جزءاً لا بأس به من الحركة التجارية في كل من مينائي طرابلس وبيروت.

وبفضل الأمان والتشجيع اللذين تقدمهما فرنسا، فإن سورية بدأت تتزود وبسرعة فائقة بالطرقات وبالطاقة المائية، وبذلك نشهد مستقبل حلب وهو يتمدد. فحلب هي أكبر المدن السورية التي تقع على مقربة من الفرات. وهي موجودة على أقصر خط يصل بين هذا النهر والبحر المتوسط. ويجتاز الفرات 600 كيلومتراً في الأراضي السورية، ويجري فيه كمية ضخمة من الماء تعادل وسطياً ألف متر مكعب في الثانية. أما سهول الطمي التي تقوم على جانبي النهر بالإضافة إلى تلك التي تقع على ضفاف روافده، ولاسيما الخابور، فهي ذات خصوبة أسطورية، ولذلك فإن شمال سوريا، المروي جيداً، والذي كان قديماً مخزن حبوب الإمبراطورية الرومانية، يمكنه، بفضل الجهود المبذولة حالياً في إطار الطاقة المائية، أن يصبح من جديد منبعاً للازدهار والرفاهية.

حلب مركز سياحي ^

إذا كان موقع المدينة كعقدة اتصالات يؤمن لها مكانة اقتصادية، فإنه أيضاً يوفر لها أهمية سياحية. فالجمال الخاص بالمدينة، وعذوبة الإقامة فيها يجعلان من نقطة الإشعاع هذه مركزاً سياحياً ممتازاً.

وتنحدر هضبة حلب من الجبال الواقعة غرباً، والتي ينساب فيما بينها نهر العاصي باتجاهه نحو البحر، إلى نهر الفرات شرقاً، مشكلة أرضاً جرداء متعرجة، تسفعها الرياح أو تحرقها الشمس بأشعتها التي لا تجد أي حاجز يمنعها. كثير من النور وقليل من الألوان، بحيث أن الفجر والغسق وحدهما يعطيان شيئاً من العذوبة لآفاق تبدو بعيدة على الدوام.

والمواقع المعتبرة هي أولاً الحدود الطبيعية لتلك الهضبة وهي البساط المائي الممتد للفرات ومرآته المضيئة التي تجتاز الصحراء، والحقول الخضراء في وادي العاصي، وأخيراً السلسلة الساحلية التي تنحدر بشدة باتجاه البحر الأبيض.

وبالإضافة إلى ذلك فإن الناس قاموا ببناء الكثير؛ ففي كل مرة تُحفر فيها الأرض نقع على آثار، وكلما تعمقنا بالحفر وجدنا تاريخ الحضارات المتعاقبة. ويعد شمالي سورية مخزناً للوثائق لا ينضب بالنسبة إلى العلماء، ومستودعاً لكل ما هو طريف ونادر بالنسبة إلى السياح. ويبدو علم الآثار في سورية شيئاً حياً: ففي كل سنة تتغير المعالم التي تركها القدماء، كما لو أنها حية تتبدل أمام عينيك. والمواقع الأكثر أهمية المنتشرة حول حلب هي: الآثار الحثية والسريانية والكلدانية التي تقع في الشمال والشرق وباتجاه الصحراء والفرات، والآثار الإغريقية والرومانية والبيزنطية والصليبية التي تقع في الغرب باتجاه العاصي والساحل.

نحو الفرات والصحراء وبغداد ^

هناك طريق يتجه نحو مسكنة، حيث يمر الفرات بأقرب نقطة من البحر المتوسط، ومسكنة أو بارباليوس الإغريقية هي واحدة من أقدم الموانئ النهرية في سورية. وتنتصب في وسط المدينة مئذنة الجامع الكبير المثمنة، والتي ما تزال سليمة تماماً، وكذلك جزء من مقر الحاكم الروماني جوستنيان. ومن هناك يستمر الطريق متتبعاً وادي الفرات حتى يصل إلى الرقة ودير الزور، لينحدر بعدها باتجاه بغداد والخليج الفارسي.

نحو الفرات الأعلى والمدن السريانية والحثية القديمة ^

ويوجد طريق آخر في شمالي حلب يتجه إلى الباب حيث توجد خرائب القلعة العربية التي يمكن رؤيتها من بعيد، وهي مدينة غنية بالبساتين، ومن ثم يتجه الطريق إلى منبج وهي قديماً مابوج السريانية وهيرابولبس الرومانية التي بني فيها المعبد الرئيسي تمجيداً لـ “اتراجاتيس”، وبعد منبج يأتي تل أحمر حيث كان الفرات يمر قديماً، وحيث نرى التل ما زال يحتفظ ببقايا قصر سرياني يعود تاريخه إلى القرن الثامن قبل الميلاد، ويتابع الطريق سيره متجهاً إلى جرابلس، واسمها القديم كركيميش إحدى آخر عواصم مملكة الحثيين، والمكان الحصين الذي انطلقت منه مقاومتهم ضد الغزوات السريانية، وحيث القلعة ما تزال تحتفظ بزخارفها البارعة. وأخيراً فإن الطريق يصل إلى أرسلان-طاش المعروفة من قبل علماء الآثار بأسديها الحجريين العظيمين اللذين يحرسان مدخل القصر السرياني فيها.

نحو الاسكندرونة ^

وثمة طريق آخر يقود إلى الاسكندرونة، وميناء حلب. وقد دارت في شمالي المدينة معركة السوس التي انتصر فيها الإسكندر وفتحت له أبواب سورية ومصر. وقد أسس المدينة أحد قادة الإسكندر واسمه سلوقس نيكتور في حوالي عام 290 قبل الميلاد، ويُعتقد أنها بنيت على أنقاض مدينة فينيقية قديمة لم يعثر على مكانها بالتحديد. وقد أدت الحفريات الأخيرة إلى الكشف عن المدينة الرومانية التي كانت مبنية على المرتفعات التي تشرف على المدينة الحالية بعيداً عن الأمراض الطاعونية التي كانت تتسبب فيها.

وقد جُففت هذه المستنقعات منذ قيام الانتداب الفرنسي، وعادت الاسكندرونة لتصبح مدينة صغيرة مغناجة من مدن البحر المتوسط، وهي تدين بجمالها وقيمتها السياحية إلى جمال موقعها وروعة البيئة المحيطة بها.

نحو القديس سمعان والعاصي وأنطاكية والبارا ^

يمر الطريق الذاهب إلى أنطاكية بباب الهوا أولاً، وهو قوس نصر بُني في القرن السادس على الطريق المؤدية إلى القديس سمعان. وفي الواقع فإن أغلب الكنائس المسيحية التي تشكل كنزاً أثرياً سورياً موجودة في جبل سمعان قرب حلب. وقد كانت هذه الكنائس محاطة بمدن كبيرة تأثرت كثيراً بالهزات الأرضية، ولم يبق إلا الكنائس التي كانت مبنية من الحجارة، والتي يعود أقدمها إلى نهاية القرن الرابع الميلادي، أما الحديثة منها فترجع إلى ما قبل الفتح العربي. وأشهر هذه الكنائس حقاً تلك التي بُنيت في نهاية القرن الخامس حول عمود القديس سمعان العمودي. فقد أراد هذا القديس أن يعيش بمعزل عن الناس، ولذلك فقد أقام لنفسه عموداً كان يزيد في ارتفاعه زمناً بعد زمن حتى بلغ ارتفاعه اثني عشر متراً، عاش فوقه حتى وافاه أجله. وقد كانت منذ زمن ذلك القديس وإلى اليوم تنظم رحلات الحجيج الذين كانوا يزدادون عدداً وحماسة يوماً بعد يوم. إنها كنيسة ضخمة ولدت من ورع المؤمنين وقامت فوق الأرض، وهي تعد أكبر أثر مسيحي في العالم قبل بناء كنيسة القديسة صوفي في “القسطنطينية”. ويتألف مبنى الكنيسة من أربعة إيوانات (بازليك) لكلٍ منها ثلاثة أجنحة تشكل في بوابتها ساحة مثمنة الزوايا يوجد في وسطها العمود المقدس. وهذا التصميم الصليبي الشكل هو الوحيد في تاريخ الفن المسيحي.

وتقع مدينة أنطاكية على العاصي، وقد بناها سلوقوس نيكتور في عام 301 قبل الميلاد، وكانت المدينة على التتالي عاصمة لسورية الإغريقية وسورية الرومانية، وسورية البيزنطية ومن بعدها سورية الإفرنجية الصليبية. وقد استطاعت هذه المدينة أن تصبح ذات يوم الموقع الثالث أهمية في الإمبراطورية الرمانية. وقد كانت المدينة مهداً من مهاد المسيحية إذ أقامت فيها جماعة القديس بيير. إلا أن كل ذلك قد اختفى بعد أن دمرته الزلازل وابتلعه طمي العاصي. ووحده مازال قائماً بكل سحره ذلك المنظر الأسطوري الذي لا ينسى لقمة جبل سيلبيوس الذي يشكل حماية طبيعية للمدينة من طرف الشرق، وهي قمة متوجة ببقايا سور المدينة القديمة. وهناك أيضاً العاصي الصاخب عند النواعير التي تئن في الغرب، وأما في شمال المدينة وجنوبها فهناك الحقول التي يتموج فيها الحصاد الوفير. إنها اليوم مدينة صغير، يغلب عليها طابع حوض المتوسط بمآذنها، وأرضها غنية بآثار الماضي القديم.

وعلى مسافة ثمانية كيلومترات من المدينة يقع معبد دافنه الذي يذكر بالحورية التي كان يطاردها أبولون والتي تحولت إلى شجرة غار.

وتقع السويدية قرب أنطاكية عند مصب العاصي في البحر الأبيض، وهي مدينة صغيرة كانت قديماً تدعى سلوفي، حيث قام الرومان بإنجاز عمل ما يزال يبهر إلى اليوم. فقد كانت أنطاكية ميناء هاماً بالنسبة إلى الرومان، يأتي إليه من روما الموظفون والجنود ومعدات الحرب، وكان الميناء يتعرض باستمرار إلى الانسداد بسبب الطمي الذي تمله السيول، وهذا ما جعلهم يحولون مجرى تلك السيول لتصب في البحر مباشرة عن طريق نفق ضخم حفروه في الجبل.

وعندما كانت أنطاكية مزدهرة، لكونها حاضرة دينية ومدينة تجارية في ذلك الزمان؛ فقد كانت المرتفعات التي تطل على العاصي من جهة الشرق مليئة بالدارات والفنادق والقرى، والأديرة. وجاء الغزو الفارسي ومن بعده العربي ليضع حداً لهذا الازدهار، فقد تخربت المدينة وأصبحت مهجورة شيئاً فشيئاً بفعل الزمان والإهمال. وما زال عدد كبير من تلك الآثار يقاوم الزمان وقد غطته الأعشاب وأثرت فيه رياح الشتاء وأمطاره. ويمكن اليوم أن تسير عبر الشوارع لتصل إلى الساحة العامة أو إلى الكنيسة حيث توقفت الحياة منذ أربعة عشر قرناً. ومن أجمل هذه الآثار وأكبرها مدينة البارا التي ماتت منذ العصر البيزنطي، والتي ما تزال أوابدها من القرن الخامس والسادس تظهر فوق الأعشاب التي غطتها، إنها مدينة نام سكانها كما لو كان الأمر يدور في حكاية من الشرق.

نحو قلعة صهيون واللاذقية وبيروت ^⁵

ويوجد طريق آخر يتجه نحو الجنوب مشكلاً محور شبكة الطرق السورية. فهناك فرع يتوجه نحو اللاذقية وبيروت ويمر بالغرب من قلعة صهيون، قصر ساعون، التي تعتبر واحدة من الأوابد الأكثر تجسيداً لفن البناء العسكري عند الصليبيين. وهي تتحكم بوادي العاصي في جنوبي أنطاكية وتدافع عن الطريق المؤدية إلى المدينة. وقد شُيدت هذه القلعة فوق نتوء صخري، وتضم بين جنباتها أكثر من خمسة هكتارات، وبُني السور من الجانبين فوق منحدر، أما من الجانب الثالث فقد قام الصليبيون ليكملوا الدفاع عن القلعة بحفر خندق في الصخر طوله 130 متراً وعرضه 20 متراً وعمقه 28 متراً. وقد صُمّم عرض الخندق ليكون من الصعب مد جسر فوقه من غير دعامة وسطية، ولذلك فقد نحتوا من الصخر مسلة ارتفاعها 28 متراً لتكون دعامة. وما يزال كل هذا قائماً حتى اليوم ليعطي فكرة عن الآثار التي تركها الصليبيون في الأراضي السورية.

نحو أفاميا وحماه ودمشق وفلسطين ومصر ^

وهناك مفرق آخر يقود إلى قلعة المضيق وأفاميا القديمة. وقد كان عصر سلوسيدس نقطة انطلاق لمرحلة ازدهار باهرة شهدتها مدينة أفاميا التي تدين باسمها إلى زوجة سلوقوس نيكتور. وسوف تكشف الحفريات التي ما تزال في بداياتها عن الكثير. وقد وصلتنا جزئيات تتعلق بالماضي المشرق لهذه المدينة من المؤرخ سترابون: فهو يحدثنا، بين أشياء أخرى، عن إسطبلات المدينة التي كانت تضم 500 فيل و30000 فرس و300 من الخيول. وقد لقيت هذه الحاضرة نهايتها تحت ضربات الفرس في القرن الخامس. أما في عام 1106 فقد احتُلت المدينة من قبل تانكرد الإفرنجي وأصبحت بذلك قاعدة متقدمة للسيطرة الإفرنجية. وفي عام 1149 استطاعت جيوش نور الدين إجبار المدينة الإفرنجية على الاستسلام. وقد كانت إقامة الفرنجة في هذا المكان قصيرة لم تسمح لهم بإنشاء قلعة كما هي العادة. إلا أن العرب قاموا ببناء قلعة فخمة توّجت قمة التل، وأحيطت بخندق دائري، وقد غطيت منحدرات القلعة ببلاط من الحجارة، كما في حلب وحمص وحماه، يجعل كل محاولة لتسلقها شبه مستحيلة.

ويتجه الطريق نحو الجنوب باتجاه حماه ومن ثم حمص حيث توجد الفتحة الكبيرة التي تؤدي إلى البحر المتوسط. وقد توجت قمة كل جبل يتحكم بهذه الفتحة بقلعة بناها الصليبيون، لتشكل سلسلة من القلاع المتقاربة لتسهيل الاتصال البحري فيما بينها؛ وهي قلعة الفرسان، وحض عكار، وكاستل بلان(صافيتا) وآريمي، وكاستل بروج (قلعة يحمور، وكوليات (القليات)، وهي قلاع تشكل بقية لقصر مارجات الواقع بين العاصي والساحل. وبالقرب من الساحل في طرطوس توجد كنيسة نوتردام التي بناها الصليبيون. وإذا تابعنا المسير باتجاه الجنوب فإن الطريق يتابع نحو دمشق وفلسطين ومصر.

وهكذا فإن حلب يحيط بها ويصدر عنها طرق توصل إلى مواقع مهمة، وطرق توصل إلى آثار مقفرة لكثير من الحضارات البائدة، وطرق تعود نحو الحياة والحيوية الجذابة المتعددة الألوان في حلب.

طبع من هذا الكتيب، الذي وضع لتمجيد حلب، 5000 نسخة

مرقمة من 1 إلى 5000 . وقد تم طبعه برعاية

J-MM بارّو BARRAU وشركائه

في باريس، في شهر أبريل من عام 1932

رقم النسخة 9554

قل لمن رام النوى عن بلدة ضاق فيها ذرعه من حرج

علـل القلب بسـكنى حلب إن في الشهـباء باب الفرج

ياشاكي النوب انهض طالباً حلب نهوض مضنى لحسم الداء ملتمس

عجائـب الدنيا ثلاث جب الكلب ونهـر الذهب وقلعــة حلـب

لقد طفت في الآفاق شرقاً ومغرباً وقلبت طرفـي بينهـا متقـلبا

فلم أر كالشهباء في المنازل منزلاً ولا كقويق في المشارب مشربا

أبو العلاء المعري

2 – هذه العبارة توحي بأن الكتاب وُضع بالفرنسية قبل تاريخ طباعته في عام 1932، أي قبل الاحتلال الفرنسي لسورية، إلا
أننا في الصفحة التالية سنجد ما يشير إلى أنه كتب بعد خروج العثمانيين منها.

3 -السلطانية .

4 – التوبة ليست شجرة التوت الذكر وإنما التين الذكر .

5 – قلعة صلاح الدين .

• تحديد مصطلح الشعرية وعلاقته بنظريتي الأدب والمعرفة
• الشعرية شفرة جمالية لغوية بين مرسل ومستقبِل
• أبو ريشة مرسِلاً ورسالة
• خاتمة

تحديد مصطلح الشعرية وعلاقته بنظريتي الأدب والمعرفة ^

إن تحديد المصطلح يطرح مشكلة حضارية تعانيها كل الأمم التي تأخذ من غيرها ما لا يتناسب مع هويتها وثقافتها، وهي مشكلة المصطلحات، ويكفي أن نذكر كتاب (الشعر) لأرسطو مثالاً على ذلك، فالترجمة الدقيقة لعنوان الكتاب هي (الشعرية) وليس الشعر، بدليل أن الكتاب لا يتكلم على الشعر، وإنما على مفهومي المأساة والملحمة، وهما مفهومان إغريقيان يمثلان ثقافة الإغريق وهويتهم، وهو ما جعل الترجمات العربية الأولى لهذا الكتاب لا تفهم المفهومين، حتى إن (متَّى بن يونس) وضع عنوان الكتاب: (صنعة الشعر)، على حين أن الكتاب يتكلم على مفهوم الشعرية الذي لا يخص النثر أو الشعر، وإنما كلاهما معاً، والذي يوضحه الكتاب من خلال عرض أسلوب المحاكاة في الأدب الإغريقي من خلال الملحمي والمأساوي والغنائي، وهي ليست أنواعاً أدبية، وإنما هي مواقف من الكون يتخذها الإنسان في الكتابة والتعبير الأدبي، والموقف الإنساني موقف معرفي يرتبط بالثقافة الاجتماعية التي تحكمه من خلال نشأته فيها وتلقيها بوساطة اللغة.

وما يزال كتاب أرسطو هذا إلى اليوم المرجع الكلاسيكي للنقد الأدبي الغربي ونظرية الأنواع الأدبية، والمشكلة أنه كذلك بالنسبة إلينا على الرغم من أننا نعرف أن أجدادنا في القرن الثالث الهجري لم يفهموه لأنه كان يتكلم على أدب غير أدبهم، ويحدد نظرية المحاكاة في الأدب وهي نظرية إغريقية تجسد موقف الفن الإغريقي وطبيعته، وامتدت هذه النظرية إلى الغربيين بعد عصر النهضة، فهي خاصة بهم، على حين أن نظرية التجريد هي التي تغلب على فنون الحضارات الأخرى ولا سيما الإسلامية منها.

الشعرية في رأيي هي استخدام اللغة استخداماً جمالياً للتعبير عن مواقف الإنسان من الكون والله والمجتمع، وهذه المواقف مرتبطة بالضرورة العقلية بالثقافة الاجتماعية التي تمثل هوية الأمة، وهي بالتالي قيمة جمالية لها عناصرها التي يجب أن تتوفر في النص اللغوي ليصبح نصاً جمالياً سواء أكان نثراً أم شعراً.

إن ما تقدم يبين أن مفهوم الشعرية مرتبط ارتباطاً وجودياً بنظرية المعرفة التي ترتبط بها أيضاً نظرية الأدب في المجتمع الذي ينتج الأدب ويتلقاه، فالأدب فعالية لغوية بالدرجة الأولى، واللغة نتاج اجتماعي، وهي مخزن تجارب المجتمع، وصلة الوصل بينه وبين ذاكرته التاريخية، وفيها كل مقومات المجتمع الحضارية والمعرفية والثقافية العالمة وغير العالمة.

والشعرية شرط الأدب ومقياسه، فالنص القرآني على سبيل المثال هو المثل الأعلى للشعرية العربية الإسلامية (البيان)، وهو منذ نزوله على النبي محمد صلى الله عليه وسلم حلَّ محل الشعر الجاهلي في تحديد مفهوم الشعرية، ولا أقول الشعر، لأن الشعر العربي الإسلامي في قسم كبير منه ظل يحتفظ من الشعر الجاهلي بالشكل الخارجي، أقصد عمود الشعر ومسألة النظم.

وتعتمد نظرية الأدب على الشعرية في تحديد أدبية النص اللغوي، لتبين مدى توافق هذه الأدبية مع المثل المتفق عليه في مفهوم الشعرية، وتدرس علاقة هذا النص بالمرسل من جهة أخرى في إطار علاقة الفرد بالجماعة، فتحدد وظيفة الأدب وعلاقته باللغة والمجتمع والثقافة الحاكمة فيه.

الشعرية شفرة جمالية لغوية بين مرسل ومستقبِل ^

لم يتمكن العرب القدامى والمحدثون من فهم كتاب (الشعر) لأرسطو، لأن مفهوم الشعرية مرتبط بالثقافة الاجتماعية وبنظرية الأدب فيها، فاللغة شفرة اجتماعية متفق عليها عبر أجيال كثيرة، والشعرية مرتبطة بالثقافة الاجتماعية واللغة التي تستخدمها هذه الثقافة، فالنص الأدبي يستخدم شفرة لغوية ذات أبعاد جمالية/شعرية، والمتلقي يملك مفاتيح هذه الشفرة، وهو قادر على تلقي النص الأدبي والتفاعل معه بحسب قدرته على امتلاك تلك الشفرة، ولعل هذا ما يفسر سبب غياب التواصل بين معظم النصوص التي أنتجها الأدب العربي الحديث والمتلقي العربي، إذ إن هذا المتلقي لا يملك مفاتيح الشفرة الخاصة بالنص والتي هي إما غير موجودة على الإطلاق أو أنها ذات منشأ غير عربي.

وظيفة الشعرية بحسب نظرية الأدب تمكين الرسالة من الوصول إلى المتلقي على أفضل وجه، وهي مهمة المرسل الذي عليه المعوَّل في خلق العلاقة بين الرسالة والمتلقي، فالإرسال موقف جمالي معرفي، والتلقي كذلك، إلا أن نص الرسالة هو الذي يحرض التلقي الجمالي عند المتلقي، وعلى هذا فإن مسؤولية المرسل كبيرة في إعادة بناء الوعي الاجتماعي وترسيخ الهوية الثقافية، وهو ما يحمّل النَّص الأدبي مسؤولية اجتماعية ثقافية كبيرة.

إن الإبداع الإنساني في كل مجالات الفنون إبداع يهدف إلى تأكيد الوجود والكشف عن مغزاه ودعم الشعور بالذات، فالعمل الفني هو مجلى لصاحبه، كما أن الكون هو مجلى لله سبحانه، وهو ما يجعل من الإبداع الفني مضارعاً للخلق الإلهي الذي ما خلق الكون إلا مجلى له به يُعرَف، وبذلك يكون هذا العمل مجلى لصاحبه وبه يُعرَف، ومن هنا كانت مسؤولية صاحب العمل الفني كبيرة أمام أمته وثقافته وهويته، وقبل ذلك أمام الله ورسوله: “وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ وَسَتُرَدُّونَ إِلَى عَالِمِ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ فَيُنَبِّئُكُمْ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُونَ“[1].

إن مقياس الحكم على الشعرية في النص الأدبي يكمن في مدى قدرته على الانسجام مع مبدعه كوجود اجتماعي له هدف ووظيفة من جهة، ومدى انسجامه مع الوجود عامة بشقيه الاجتماعي والطبيعي من جهة أخرى. وعلى هذا فإن الشعرية في النص الأدبي تستمد قيمتها وسموها من مرتبة صاحب النص في الثقافة الاجتماعية، وبحسب هذه المرتبة تقترب الشعرية بالإنسان أو تبتعد به عن اكتشاف ذاته وهويته وتحقيق وظيفته في الوجود.

إن الفنان العظيم هو الذي يسعى في إبداعه إلى اكتشاف جوهر الإنسان، والفن العظيم لا يرمي إلى إعادة تصوير الأشياء، بل يقصد إلى حقيقة تتخطى ما هو ظاهر إلى أبعاد قلبية سامية، وعلى ذلك فإن الفن العظيم لا يصنعه إلا إنسان عظيم، أما الفن التافه والوضيع فهو لا يصدر إلا عن إنسان وضيع.

أبو ريشة مرسِلاً ورسالة ^

عمر أبو ريشة إنسان عظيم بكل المقاييس، يؤكد هذه الحقيقة مسيرته الزمانية والمكانية من جهة، والإبداعية بمستويي الرسالة والتلقي من جهة أخرى. ومن يقرأ سيرة حياته وأشعاره يكتشف إنساناً مرهف الإحساس عظيم النفس والهمة، واسع الخبرة والثقافة، فقد تنقل في أرجاء كثيرة من العالم بحسب عمله في السلك الدبلوماسي، واطلع أثناء ذلك على ثقافات كثير من الأمم وآدابها، وأجاد عدداً كبيراً من اللغات يتجاوز الخمسة، كما كان يكتب بالعربية وبالانكليزية على السواء. هذا التنوع الثقافي والخبرة العظيمة ما كانت لتُنسي عمر هويته الثقافية، ولم تجعله يبهر بالغرب ليصبح تابعاً يدور في فلك ثقافته وآدابه، فهو في كل ما صدر عنه يؤكد تمسكه بالأصالة والهوية، ويرفض كل ما كان يسيء إليهما. وقد عُرفت عنه جرأته في مواجهة من كان يفعل هذا وتحديهم وإن كانوا في أعلى سلم السلطة السياسية، وهي جرأة مستمدة من شعوره الداخلي من أنه حر وإيمانه بذاته وهويته، وإن كانت هذه الجرأة قد سببت له كثيراً من المضايقات في مسيرة حياته حتى عاش أكثر أيامه الأخيرة في الغربة. لقد كان حراً ولذلك كان مبدعاً، فالحر وحده يحسن الكر والفر، أما العبد فإنه لا يحسن إلا الحلب والصَّر.

نشأ عمر في بيت عريق، فجده الشيخ علي نور الدين اليشرطي شيخ الطرقة الشاذلية، وأمه خيرة الله متصوفة أيضاً، ولكن عمر أضاف إلى هذه الروح العرفانية قلباً كبيراً وثقافة عريضة إنسانية جعلته يستوعب الجمال الإلهي المتجسد في المخلوقات كلها، يقول: “في البيئةِ المتصوفةِ، حيث نشأتُ، أُتيح ليَ الإصغاءُ وأنا بعدُ طفل، إلى أناشيدَ لم أكن أسمعُ مثلَها في غير تلكَ البيئة… وكانت تلك الأناشيدُ تنقلني على صِغَرِ سنّي إلى أجواء جماليةٍ تتجلى فيها الذات الكبرى في أروع الصُّورِ وأسمى المقاصد، ممَّا جعلني أُدركُ وجودَها قبلَ أن أستوعِبَ معناها. وضع تلك الأناشيد متصوفون، لقد بحث هؤلاء في تصوّفهم عن أنفسهم الخفيَّة، وعن صِلتِها بالقوَّةِ الواعية، تلك القوَّة الخلاقة المبدعة. آمنوا بالخلود وبأن القوة لا تفنى ولا تنتهي أبداً…. وهم يقدّسون الجمالَ في جميع تجلِّياتِه” ويضيف قائلاً: “تخيل موقفَ الخالق منك وأنت تعبُر بالجمال الذي صنعتْه يداه دون أن تحفلَ به. بقدر ما تحب صنع الله، بقدر ما يحبك الله”[2]. وهو لا ينسى كلمات والده وهو يقول له: ” الصَّلاة ترفع الإنسان إلى خالقه، تسمو به. الابتهال يدني البشر منه تعالى، يرفع حسَّهم، كما أنه يحررهم من قيود الجسد الترابية”[3].

إن رسالة الحب الإنسانية هي ما كانت تحكم عمر ونتاجه، ولذلك كان على صلة بمشاهير رجال العالم من أمثال نهرو وجون كينيدي والملك فيصل، فقد كان يُبهِر محدّثَه بعمق شخصيته واتساعها ورحابة الحب فيها.

لقد كان عمر إنساناً فذاً وعالمياً، على أن الذي صنع شعريته ليس إنسانيته وعشقه للوجود الإنساني مجلى الله سبحانه وحسب، وإنما الظروف التي عاش فيها أيضاً، فقد شهد القرن العشرون أسوأ الكوارث والهزائم التي عرفتها الأمة العربية الإسلامية من انهيار الخلافة إلى الاستعمار والاستقلال الذي صاغه الاستعمار بعد أن وضع له نُظُم الحكم والسياسة والاقتصاد والحياة الاجتماعية سعياً إلى تغريب الأمة عن هويتها وإضعافها تمهيداً لزرع الكيان الصهيوني في بقعة يقدسها المسلمون جميعاً: فلسطين. وقد ترافق هذا مع فرض الثقافة الغربية وتهميش الثقافة العربية الإسلامية، قام بذلك مثقفون مستغربون يدعمهم سياسيون أجراء. وقد تكلم عمر على أثر هذا في الحركة الأدبية في ذلك العصر وبخاصة في الشعر، فقد كان يرى أن الشعر الحديث مؤامرة صهيونية قادتها مجلة (شعر) في لبنان، هدفها هدم الجمالية العربية وترك العرب في حالة ضياع. يقول متهكماً: “الشعر الحديث الذي أقرؤه في صحفنا هو بلا شك فوق مستواي العلمي والأدبي، إنني أعترف بعجزي الفاضح عن إدراك معانيه الساحرة وأهدافه البعيدة على الرغم من أنني أتكلم وأحاضر في عدة لغات وعضوٌ منتخب لعدة مجامع لغوية وعلمية وأدبية وعالمية”[4]. ويقول عن الحداثة: “الحداثةُ هي مطلب الفنِّ أبداً، تظلُّ مطلبَه الأساسي. الشعر الحديث، وما انتهى إليه على يد عدو لا يُستهان به من الدخلاء شيء آخر”[5]. وفي رأيه فإن معظم الشعر العربي الحديث رديء وهو “جزء من المؤامرة العالمية الكبرى التي تتجلى بالتوجيه الهدام الذي يريد تفتيق الجمالية للعرب والأجانب، لأن معيار الحضارة في نظري هو المقدار الذي يستطيع فيه الفرد تذوق الجمال”[6].

ذلكم هو عمر مرسِلاً، أما رسالته فهي تمثل رؤيته لمفهوم الشعر الذي يتفق مع ما قدمناه من مفهوم الشعرية، فهو لا يرى أن الشعر قديم وحديث، وليس هناك شعر منظوم وآخر منثور، وإنما “هناك شعر، وشعرٌ فحسب، المهم هو ما تحمله الكلمات من أحاسيس وما تخلقه من أجواء، أما الكلمات التي لا معنى لها ولا غاية فهي ضربٌ من العبث ابتدعته الصهيونية لتشويه مفاهيم الجمال وترك الفرد في حالة ضياع”[7]. ويضيف معبراً عن هذه الشعرية قائلاً: “إن الشعر مستمد من النفس البشرية” “والرقي الإنساني إنما هو اتساع مدى تذوق الفرد للجمال في شتى مظاهره، وكلما ازداد تذوق البشرية للجمال، ازداد إقبالها على الشعر لأنه في طليعة الفنون الجميلة التي تعبر عنه”[8].

الشعر فيض التجربة الإنسانية المستوحاة من الحقيقة والخيال، أما الشعر العربي المعاصر فهو في رأيه “شعرٌ منمّق، ولكنه سطحي، والأداء لدى الشعراء العرب المعاصرين يسير نحو التجويد ولكن ينقصه الروح، ينقصه الشعر”[9]، ولعله يريد الشعرية.

لقد تمحور شعر عمر على شخصيته ووجوده كذات حرة واعية مدركة ترتبط هويتها بهوية الأمة التاريخية والثقافية، فكان يمثل روح التحرر في هذه الأمة وروح المقاومة والنضال ضد الظلم سواء أكان خارجياً أم داخلياً، فجاء شعره مجسّداً لتلك الروح، منبّهاً عليها ومدافعاً عنها، يدعو إليها، ويحارب كل من حاربها سواء أكانوا من الحكام العرب أم من المثقفين.

“ليس ثمة حدود فاصلة بين التصوف والشعر، فالشعر تعبير عما يجيش في روح قائله من هواجس وأفكار وأحاسيس…. والشعر هو التصوف في أسمى قيمه، هو سبر أغوار النفس البشرية وعلاقتها بالقوة الخلاقة المبدعة وارتباطها به… وكذلك هو توجيه النفس نحو القدرة على العيش فيها، فلا حدود إذن ولا ما يفصل بين التصوف والشعر”، من خلال هذه الروح العظيمة رأى عمر الشعرية، ومن خلالها نظر إلى كل قضايا عصره. وأفضل دليل على هذا هو قضية المرأة التي كثيراً ما أهانها شعراء العصر وأساؤوا إلى كرامتها وابتذلوها، فقد كان شعر عمر فيها بديلاً سامياً يقدر المرأة ويحترمها.

ولنستمع إليه يقول كما كان يردد في أكثر من موضع: “عندما نقول (المرأة) أول شيء يجول في خاطري الجمال، والجمال له قدسيته عندي، لذلك في كل ما كتبته عن المرأة لم أجرحها مهما قاسيت منها. كثيرٌ من الشعراء يعري المرأة، وفي رأيي يشوهون جمالها. أنا لا أقرُّ هذا التصرَّف بشكل من الأشكال، ولم أجرح للمرأة في كل ما كتبت أيةَ عاطفة أو إحساس، بقيت المرأة عندي هي ذلك المخلوق المقدس”[10].

خاتمة ^

ترى ما حال الشعرية العربية اليوم؟ إذا كان على ما وصفنا من خلال الدراسة في زمن المجد العربي الذي توهمناه وعشنا على خداع النفس به حتى نهاية العقد السابع من القرن العشرين، فكيف هو اليوم في زمن الإنكسارات والهزائم التي تتالت على الأمة حتى تكسرت النصال على النصال؟ ماذا قدمت الشعرية العربية لأطفال العراق الذين ذبحتهم الهمجية الأمريكية في سنوات الحصار ومن بعدها أعوام الاحتلال؟ وهل استطاعت أن تبث العزم في قلوب المجاهدين في جنوب لبنان وفي فلسطين المحتلة وغزة على وجه الخصوص؟ ألم يفصل بين الشعر والإنسان العربي في همومه اليومية والوطنية والقومية؟ ألم يسد توجه من يؤمن بأن الشعر، ومن ورائه كل الأدب، لا علاقة له بالأخلاق والدين والسياسة، ويبشر بشعر لا شعرية فيه ولا يساوي في أغلب ما ينشر منه قيمة الورق الذي طبع عليه؟

ترى لمصلحة مَن تعقد الندوات النقدية التي تمجد هذا الشعر، وتدار الأمسيات الشعرية حيث يكذب الشعراء بعضهم على بعض، ويصفق بعضهم لبعض؟ لقد اختفت الشعرية العربية وما عاد ثمة شعر عربي معاصر، إلا ما هو نادر ولا يشكل ظاهرة تستحق الإشادة.

ترى لو عاد عمر أبو ريشة ماذا كان سيكتب عما يجري خارج الوطن العربي وداخله، عن احتلال العراق وأفغانستان عن الصومال والسودان وفلسطين وجنوب لبنان ؟ إن السؤال الذي يفرض نفسه بصرامة في خاتمة الدراسة هو: لماذا لم يترك الزمان لنا إمكانية رؤية شاعر آخر كعمر، آخر الشعراء العرب الرجال؟

[1] التوبة/ 105

[2] الأسبوع العربي، 4/4/1983، ص43،44،45،50

[3] المصدر السابق، ص43

[4] عمر أبو ريشة: آثار مجهولة، هاشم عثمان، وزارة الثقافة، دمشق، 2003، ص189_190.

[5] المصدر السابق.

[6] المصدر السابق، ص261.

[7] المصدر السابق، ص244.

[8] المصدر السابق، ص230.

[9] المصدر السابق، ص231.

[10] عمر أبو ريشة: آثار مجهولة، هاشم عثمان ، ص283.